(١) من الطبيعيات الوافدة إلى الطبيعيات الموروثة

والطبيعيات علم شامل لما فوق الأرض، مثل الجبال والأنهار والبراكين، وما فوق الأرض حتى الآثار العلوية لما يحدث في السماء.

ويمكن ضم أقسامها كلها، ما تحت الأرض مثل المعادن، وعالم الأرض عالم الكون والفساد المكون من العناصر الأربعة والنبات والحيوان وعالم ما فوق الأرض مثل ما يحدث في الجو، وهي الآثار العلوية إلى موضوع واحد هو الاستحالة بمعنى التحول بعد استبعاد السماع الطبيعي الذي هو أشبه بدراسة المقولات الأولى للعلم مثل الصورة والمادة والزمان والمكان، السكون والحركة، الجوهر والعرض. فالاستحالة على خمسة أنواع كما هو الحال في الأحكام الخمسة في علم أصول الفقه.

ويختلف مسار الطبيعة عند الإخوان عنه عند أرسطو. مسار الطبيعيات عند أرسطو من السماع الطبيعي إلى السماء والعالم إلى الكون والفساد إلى الآثار العلوية إلى النفس والحيوان والنبات والمعادن على النحو الآتي:

في حين أن مسار الطبيعيات عند الإخوان كالآتي:

مسار الإخوان من الطبيعة إلى الإنسان، من الطبيعة الجامدة إلى الطبيعة الحية، ثم من الإنسان إلى الله. فالطبيعة قصد نحو الإنسان، والإنسان قصد نحو الله. والله قصد نحو الطبيعة بوهبها الصور، وقصد نحو الإنسان بإلهامه بالمعارف وإرساله الأنبياء، تفيض من النفس الكلية على النفوس الجزئية وعلى الموضوعات المادية (الصورة)، ويتم الانتقال من الطبيعة إلى النفس، ومن الطبيعة إلى الموسيقى. وكما أن في قوى الإنسان ترتيبًا طبقًا لمراتب الشرف كذلك الموجودات الطبيعية.

ويربط الإخوان ماهية الطبيعة بالصنائع العملية في مسألة بهذا العنوان في القسم الرياضي. فالطبيعة صنعة هندسية، والأفضل أفعال الطبيعة. وتُردُّ الطبيعة أيضًا إلى النفس، والنفس إلى الملائكة. فالطبيعة علوية في الملائكة أو سفلية في النفس.

وبالرغم من أن عناوين بعض الرسائل الطبيعية لإخوان الصفا عناوين أرسطية مثل «الكون والفساد»، «الآثار العلوية»، «المعادن»، «النبات»، إلا أن المضمون غير أرسطي، إنما هو نقل مادة الوافد في تصور الموروث.

وتتشاكل الأجسام طبقًا للطبيعة وتتضاد طبقًا لطبيعة أخرى. وإذا تشاكلت تجاورت المراكز، وإذا تضادت تباينت المراكز. وتبدأ الرسالة بالعرض المحايد أولًا عن طريق القسمة حتى يمكن التجاور بعد ذلك. فالأجسام تحت فلك القمر، عالم الكون والفساد، تنقسم إلى جزئيات كالمعادن والنبات والحيوان وإلى أمهات هي العناصر الأربعة، الأرض والماء والنار والهواء. والأمهات مركبة من هيولى وصورة. والصورة مقومة نحو الوجود أو متممة نحو الكمال مما يكشف عن جدل الوجود والكمال، والواقع والقيمة. وكل جسم له طول وعرض وعمق. واليبوسة تابعة لليبوس فهي رذيلة، وتابعة للحرارة فهي فاضلة.

وتتم المعرفة الإنسانية من ثلاثة طرق. الأول الحواس الخمس وهو أول الطريق. يعرف به الإنسان منذ الصبا، ويشترك فيه الإنسان والحيوان. والثاني العقل وبه يتميز الإنسان عن الحيوان، ويظهر بعد الصبا في سن البلوغ. والثالث أكبرها ويتفرد به قوم من العلماء دون غيرهم من الناس بعد النظر في الرياضيات الهندسية والنطقية. يعلم الإنسان من هذه الطرق الثلاثة لأن الإنسان بدن جسماني، ونفس روحاني. يعلم بجسده الجسماني الصانع، وبنفسه الروحاني العلم. ولما كانت النفس متوسطة بين الكلي وهو الله، والعقل والصور المجردة التي هي الملائكة طبقًا لظاهرة التشكل الكاذب، والأدنى مثل الهيولى والطبيعة والأجسام، عرفت الأشياء الدنيا بالحواس المباشرة المماسة والمخالطة والمحيطة، وعرف الأعلى ببرهان العقل دون مباشرة وإحاطة، معرفة بالذات والجوهر.

ويتم الانتقال من طاقة الإنسان في المعارف إلى مبلغه من العلوم وغايته وشرفه. فهناك أربعة أسئلة: الأول ما هي حدود طاقة الإنسان في المعارف وإمكانياته؟ والثاني إلى أي حد يستطيع أن يبلغ العلوم وهل هناك حدود للعلم أم أنه بلا حدود وكما يقول الصوفية؟ والثالث ما غاية العلم؟ والرابع أي شرف يرتقي إليه الإنسان نظرًا لارتباط العلم بالسعادة كما يقول الصوفية. وقد تعلَّم آدم علمًا ربانيًّا وسجدت له الملائكة مع أنه مخلوق من تراب؛ فالسجود من أجل نفخ الروح فيه لإظهار العلم وهو العلم اللدني كما يقول الصوفية.

وطرق العلم على خمسة أنواع: التقليد وهو أدناها ثم الجدل والاحتجاج ثم الرواية والخبر، أي المعرفة التاريخية، ثم الشعر، ثم البرهان الهندسي والمنطقي.

(٢) جدل الجسد والنفس

والحديث عن حالات الجسد وصفاته مقدِّمةٌ للحديث عن النفس وحالاتها؛ لأن حالات الجسد ظاهرة مكشوفة متخيلة مدرَكة بالحواس في حين أن حالات النفس غائبة عن الحواس، باطنة في عمق الجسد، مستورة فيه، تُدرك بالعقل. الشاهد من حالات الجسد يدل على الغائب من حالات النفس. الظاهر يدل على الباطن، والمكشوف على المستور، والجلي على الخفي، والمحسوس على المعقول. معرفة النفس قبل معرفة الله تقوم على قياس الغائب على الشاهد.

وتتعدد قوى النفس بتعدد وظائفها وآلاتها على النحو التالي:

واللذات نوعان: جسدي وروحي. الجسدي في متعة الجسد، والروحي في متعة الروح. واللذات الروحانية نوعان. الأول والنفس مقارنة للجسد مثل الأعمال الزكية والأفعال الخيِّرة والأخلاق الكريمة والاعتقادات والآراء الصحيحة وحقائق الموجودات. والثاني بعد مفارقة الجسد من ذاتها أو من خارجها، بجزائها على الأعمال أو برؤيتها لله. واللذة الروحية مشتركة بين البشر والملائكة.

وقد يتدرج هذان النوعان إلى أربعة أنواع: الأول الشهوانية الطبيعية من طعام وشراب وهي مشتركة بين الإنسان والحيوان والنبات، والثاني حيوانية حسية مثل الجماع، وهي مشتركة بين الإنسان والحيوان، والثالث إنسانية فكرية وهي المعاني، وهي مشتركة بين الإنسان والملاك، والرابع ملكية روحانية للنفوس الناطقة بعد مفارقة الجسد.

وما دامت النفس مع هذا الجسد إلى وقت معلوم فإنها تكون متعبة بكثرة غمومها لإصلاح الجسد وما يتكلف به من أعمال شاقة وصناعة متعبة لاكتساب المال والمتاع والأثاث وما يحتاج الإنسان إليه في الدنيا. فلا راحة للنفس بمقارنتها للبدن.

والموت والحياة نوعان: جسداني ونفساني. الحياة الجسدانية استعمال النفس للجسد، والموت الجسداني ترك النفس استعمال الجسد لها. واليقظة استعمال النفس الحواس، والنوم ترك استعمالها لها. ليس الموت إذن ظاهرة طبيعية، موت الجسد، بل ظاهرة فلسفية، موت النفس.

وتستمر الثنائيات من أجل الترقي من عالم الجسد إلى عالم الروح، من عالم الموت إلى عالم اليقظة مثل اللذة والألم، الفرح والغم، السرور والحزن، الراحة والتعب، الجسماني والروحاني مثل التضاد في أحوال الصوفية.

وهي ليست ثنائيات معرفية نفسية أخلاقية عملية إنسانية في عالم الأذهان بل هي أيضًا ثنائيات وجودية فعلية «أنطولوجية» في عالم الأعيان. فالموجودات جزئية أم كلية. والكلية تبدأ من أعلى إلى أسفل، من الأتم فالأنقص في تسع مراتب: الباري، والعقل، والنفس، والطبيعة، والهيولى الأولى، والجسم المطلق، والفلك، والعناصر الأربعة والمولدات الثلاثة، النبات والحيوان والإنسان على النحو الآتي:

والنفوس الجزئية تفضل بعضها بعضًا بإحدى الخصال الأربعة: الأعمال والآراء والأخلاق والمعارف.

وهو نقد مبطن لدين العامة الذي يؤيده فقهاء السلطان، الظاهري التشبيهي الذي لا يقبل التأويل تهديدًا بالسيف والصلب. ويسبب الكفر لخطورة الوقوع في التشبيه الذي يؤدي إلى الشك والحيرة والإنكار. فالكفر رفضٌ للباطل وبحثٌ عن الحق بسبب التفسير الحرفي للنصوص، ومن ثَم لزم التأويل. فالتأويل هو الوسيلة للحفاظ على الإيمان في القلوب. فجهنم عالم الكون والفساد، والجنة عالم الأرواح، وأهل جهنم النفوس المتعلقة بأجساد الحيوانات، وأهل الجنة النفوس الملكية. جهنم سبع طبقات لأن الأجسام التي دون فلك القمر سبعة، العناصر الأربعة بالإضافة إلى المعادن والنبات والحيوان (المولدات). ولها سبعة أبواب؛ لأن كل ما يجري في عالم الكون والفساد سبعة، وعليها تسعة عشر؛ لأن هناك بروجًا اثني عشر.

ويمكن إدراك موجودات العالم بتقابلها مع المقولات المنطقية والأعداد الرياضية. هنا يكون التقابل ثلاثيًّا بين ثلاث دوائر: الوجود والمنطق والرياضة. وقد يكون التقابل تامًّا على كل مستوياته وقد يكون ناقصًا بغياب بعض المستويات، وهو ما يمكن اكتشافه فيما بعد مثل التقابل بين النفوس، والأجناس والأنواع، والأعداد. ولا يُحصي عددَ كلِّ شيء إلا اللهُ. قوى النفس، الأشخاص التي تحت الأنواع والأجناس والمحسوسات. ويكون التقابل التام على النحو الآتي:

ويكون التقابل الناقص على النحو الآتي:

وهناك تقابل بين مراتب النفوس ومراتب الملائكة ومراتب البشر على النحو التالي:

والمطلوب إيجاد نموذج للنفس الجاهلة غير الشريرة من عالم الإنسان مثل نفوس الأطفال والصبية.

وللنفس الكلية قوًى كثيرة مثل النفس الإنسانية وهم الملائكة الذين لا يعصون الله ما أمرهم طبقًا لظاهرة التشكل الكاذب.

وفي الرسالة الثامنة عن الحيوان يظهر التقابل بين الجسد الأرضي الثقيل من ناحية والروح الفلكي والنفس الناطقة الملكية من ناحية أخرى. وهو ما يفضِّل الحيوان على الإنسان. ورئيس الملائكة المقربين الموكلين ببني آدم وحفظهم هي النفس الناطقة الإنسانية الكلية، خليفة الله في الأرض. قُرنت ببني آدم لما خلق من التراب، وسجدت له الملائكة. وهي النفوس الحيوانية المنقادة لطاعة النفس الناطقة، خليفة الله في الأرض، ورفض إبليس السجود لآدم هي القوة الغضبية والشهوانية والنفس الأمَّارة بالسوء. جوهر النفس سماوي، وعالمها روحاني، حية بذاتها، غير محتاجة إلى الطعام والشراب واللباس والسكن، وكل ما يحتاجه الإنسان من أعراض الدنيا فإنما لهذا الجسد الفاسد، ولإصلاح شأنه وجلب المنفعة إليه ودفع المضرة عنه.

(٣) جدل الحيوان والإنسان

ولما كانت طبيعيات الإخوان طبيعيات إنسانية خالصة يُحيل الحيوان فيها إلى الإنسان ليس فقط على مستوى الجسم أو النفس بل أيضًا على مستوى الأخلاق. إذ يبدأ الفصل الثاني من الدراما «في كيفية تكوين الحيوانات وأصنافها» في بيان فضائل الحيوان وتفوقه على الإنسان من أجل طلب التحرر بعد أن بدأ الإنسان بيان فضائله وتفوقه على الحيوان من أجل إعطاء نفسه الحق لاستعباده. وقد انهارت أخلاق الإنسان إلى مستوى الحيوان وأصبحت أخلاقًا سبعية. وتصدَّى لهذه المهمة البغل زعيم الحيوان إمعانًا في إذلال الإنسان. وتظهر لكل حيوان ميزة طبقًا لطباعه. وكان موضوع اختيار الرسل مناسبة للبحث من جديد عن طباع الحيوان. فالحيوان ليس مجردَ آلة حية أو كائنًا عضويًّا بل هو أخلاق وطباع وأمثال وأشعار كما دوَّن الجاحظ من قبل في «كتاب الحيوان».

وكما أن للطيور فضائلها كذلك للحيوان صفاته وأخلاقه ومنافعه. وفضائله أكثر من رذائله مثل صفات الأسد بين السباع والوحوش، ملك السباع، والببغاء زعيم الجوارح، والصرصور زعيم الحشرات والهوام، والتنين زعيم حيوان الماء، واليعسوب أمير النحل وزعيم الحشرات. ولكل ملك أو أمير من الحيوان دولة وجند وألوان كما هو الحال في مملكة الإنسان. وله سياسة وعدل وحكمة.

ومثل النحل الجراد، ودود القز، والزنابير الصفر والحمر والسود، تبيض وتحضن وتربِّي أولادها عن علم وفهم ومعرفة وتمييز ودراية وفكر ورؤية وسياسة وتدبير، عناية من الله. فصفات الحشرات تُثبت العناية الإلهية، وليست كصفات الإنسان التي تؤدي إلى الجحد والنكران. والبراغيث والبق والديدان مهما تغير عليها الزمان، واضطراب الكيان، وتغالبت طبائع الأركان، وأسلمت أنفسها للنوائب والحدثان، وانقادت للممات فلعلمها بالمعاد، وأن الله منشئُها ومعيدها في العالم القابل للكون والفساد، كما أنشأها أول مرة.

وبالرغم من أن الحيوان حيوان إلا أنه يعرف الطريق إلى الله وكأن القهر وسيلة لاكتشاف الدين، فالدين زفرة المضطهدين. الضفدع راكب على خشبة على ساحل البحر، ينقُّ بأصوات هي تسبيحات لله وتكبيرات، تحميدًا وتهليلًا لا يعلمها إلا الله والملائكة. وواضح أن تسبيحات الحيوان لله الطبيعي، خالق الحب، ومنبت الزرع والشجر، ومسقط الماء، ومسيِّر الطير، وخالق الحيوان. وكلها إسقاطات من أخلاقيات الإنسان وامتدادها إلى الحيوان. يتضح فيها أثر الأدب الهندي على لسان الحيوان وأثر آداب الشرق أكثر من آداب الغرب، اليونان القديم.

ويبدو أن الشعوبية قد نطقت على لسان الحيوان. وأصبح التفاضل بين الشعوب يُعلن عن نفسه بلسان التفاضل بين الحيوانات، وبين الحيوان والإنسان. فلكل شعب طباعه مثل طباع الحيوان. ولكل شعب فضائله ورذائله مثل فضائل ورذائل الحيوان.

ومع ذلك، فإن عظمة الإنسان في الحرية والاختيار، والرسالة والأداء، والتكليف والمسئولية. وفضائل الحيوان قسر وجبر وجبلة وطبيعة لا عن اختيار. لذلك لم يكلف بالرغم مما هو شائع أن كل أمة، والحشرات والطيور والحيوانات أمم، قد أرسل الله إليها الأنبياء. هناك جدل إذن بين السلب والإيجاب، بين فضل الحيوان على الإنسان في الأخلاق، وفضل الإنسان على الحيوان في النبوة. يفتخر الإنسان على الحيوان بعقله وعلمه، وأدبه وصناعته، برجحان العقل، وفنون العلم، وغرائب الأدب، ولطائف الحِيَل ودقة الصنائع، والفكر والتمييز والروية وذكاء النفس. ينزل بنو آدم بذلك قرار البحار، ويصعدون قمم الجبال.

ويستمر الحيوان في بيان مآسي الإنسان، فحسن لباس الإنسان إنما نشأ بعد خطيئة آدم واكتشاف عورته كما لاحظ ذلك زعيم السباع كليلة أخو دمنة، وبعد التعبير عن الإيمان بالله القوي، خالق الجبال والآكام، ومنشئ النبات والأشجار، وخالق السباع، جاعلًا أقواتها من جيف الأنام، ولحوم الأنعام، وقاضيًا عليها جميعًا بالموت والفناء.

وفي بني الإنس، الفراعنة والنماردة والجبابرة والفسقة والمشركون والمنافقون والملحدون والمارقون والناكثون والخوارج وقطَّاع الطرق واللصوص والعيارون والطرارون والدجالون والباغون والطاغون والمرتابون والقوادون والمخانيث والمؤاجرون واللواطة والسخافات والبغايا والقمازون والكذابون والنباشون والسفهاء والأدعياء والمنافقون. فكيف يكون مَن بهذه الصفات أسيادًا؟

ثم يستعرض الحيوان ما يفتخر به الإنسان من مِهَن وحِرَف وهي خمس عشرة حرفة وطائفة، يفندها واحدة تلو الأخرى على لسان الببغاء في مناقب فارس، وهم: الملوك، والحرفيون، والشعراء، والمنجمون، والمتفلسفون، والمهندسون، والأطباء، والموظفون، والتجار، وأرباب النعم، والكتاب، والقراء، والفقهاء، والقضاء، والخلفاء.

(٤) صراع الحيوان والإنسان

وعلاقة الإنسان بالحيوان علاقة عنف وعدوان. ويبدأ الحوار ببيان فضائل الحيوان وخصاله المحمودة وطبائعه المرضية، وشمائله السليمة في مقابل طغيان الإنسان وبغيه وتعدِّيه على ما سواه على ما سخر له من الحيوان وكفره بالنعم وغفلته عن الشكر. قد يكون الإنسان فاضلًا خيِّرًا فيكون ملكًا كريمًا. وقد يكون شريرًا آثمًا فيكون شيطانًا رجيمًا. إما أن يكون خير البرية أو أن يكون شر البرية. وإذا كان عدوان الإنسان على الإنسان واقعًا فعدوانه على الحيوان أولى.

وحقد بنو آدم على الجان لجريمته على أبيهم. ولما قتل قابيل هابيل، واعتقد الناس أن ذلك من تدبير الجان نشأ السحر والشعوذة. ثم أرسل هرمس (إدريس) للمصالحة بين الإنس والجان وعلمهم بلغة الحكماء. ثم ظهر الفتق من جديد أيام الطوفان. وقُذف إبراهيم في النار، ويوسف في الجُبِّ باعتقاد الجان. ثم أُرسل موسى للرتق وأصلح بين الجان وبني إسرائيل بالدين والشريعة فدخل كثير من الجن دينه. ثم ظهر الفتق من جديد لافتخار الجن بمعاونة سليمان ثم تسليم سليمان بشرف الإنس على الجن بعد استسلام بلقيس. وتوجه سليمان ضد الجن بالرقى والعزائم والكلمات والآيات وملكوت السموات ثم استراق الجن للسمع. ثم ظهر محمد ودخلت قبائل الجن دينه وحسن إسلامها ولم تَعُد تظهر الأحقاد وتثير الضغائن. وهو استطراد في الرواية، موضوع في علم أصول الدين له دلالته السياسية في حصول الجن على السلطة الشرعية كما حصل عليها الأمويون في الأرض.

التاريخ إذن هو تاريخ العصيان والنبوة، والسقوط والرفع، الملاك والشيطان. وهو لا يبعد كثيرًا عن التصور المسيحي الدرامي عن السقوط والخلاص. تاريخ الأديان إذن هو تاريخ الرتق والفتق والقران. هو مجمل الوحي المعاصر للخلق منذ البداية في مراحل متتالية. فالأديان واحدة في مراحل مختلفة. والوحي واحد على فترات الوحي رسالة واحدة، والدين والشريعة والإسلام والملة متعددة. ونشأ العمران والحضارة والمدنية تكفيرًا عن الذنوب على نحو علمي. أما الصناعة والتجارة فهي من مكتسبات البشر دون تعليم إلهي. ويبدو أن تاريخ الاضطهاد قدر إلهي لا خيرة للإنسان فيه. وهو تاريخ الصراع بين السيد والعبد. وهي قصة رمزية عن شكوى الحيوان من بني الإنسان أو حديث الإنسان عن نفسه بلغة الغير. ويلاحظ أن اسم إبليس هو عزرائيل الاسم العبراني مما يدل على حضور تاريخ الأديان وتحوله إلى فلسفة في التاريخ.

العدوان إذن ظاهرة تاريخية. وتأصيلها في التاريخ أساسُ فهمِها السياسي. فالوعي التاريخي هو أساس الوعي السياسي. يبدأ التاريخ من أول الخليقة حتى بعثة الرسول ودعوته الإنس والجن إلى الإسلام، واستجابة طائفة من الجن وحسن إسلامها مدة من الزمان. ثم ركب قوم من التجار والصناع وأهل العلم وسائر أغنياء الناس، حوالي سبعين رجلًا من بلدان شتى أي اجتماع الرأسمالية التجارية والصناعية والبنكية مع مساندة أهل العلم في مركب قذفت به الريح إلى جزيرة الجن وكأنها سفينة نوح أو صندوق موسى أو حي بن يقظان فنفرت منهم البهائم والأنعام وهربت. ولحقوا بها كما لحق حي بعاصم. واعتقدوا أنها عبيد لهم. فجمعت البهائم زعماءَها وخطباءَها، وذهبوا إلى بيراست الحكيم ملك الجن وهو اسم فارسي تشكو له من جَور بني آدم. فعند زعيم الإنس البهائم والأنعام والسباع والوحوش عبيد للإنس وهم أسيادها. هم خول والناس مواليها. ومَن هرب منها يكون آبقًا عاصيًا. ومنهم مَن بقيَ على كرهه منكرًا للعبودية.

هنا يمتزج الواقع بالخيال. فالإنس من بني العباس مما يدل على ظلمهم. ولكل فرقة زعيم، وزعيم الإنس مجهول الاسم وكأنها وظيفة وليست شخصًا تقية. وزعيم الحيوان البغل إمعانًا في إذلال الإنسان وصورة الكراهة والاضطهاد. ثم يتحول الواقع إلى خيال؛ إذ كيف تكون في جزيرة الجن بهائم وحيوانات؟ وهل تسكن الجن الأرض؟ ومع ذلك فالدلالات السياسية قديمًا وحديثًا واضحة مثل نشأة الرأسمالية من بلدان شتى تتجاوز حدود الأوطان، واعتبار رأس المال هو الوطن البديل لأنه لا وطن له، رفض الحيوان فكرة التسخير والعبودية فكيف يقبلها الإنسان؟ رفض تدمير البيئة وضرورة الرفق بالحيوان، البداية بالنصر والنهاية بالنصر.

يدخل الجن حكمًا وقاضيًا بين الإنسان والحيوان، وهو نموذج الحاكم العادل، القاضي المنصف، نموذج النجاشي ملك الحبشة بين المؤمنين وقريش. الأمويون الإنس، السيد القاهر، والشيعة الحيوان، العبد المقهور. فهل الجن كقضاة هم العباسيون؟ ويقوم القضاء على الحجج والبراهين وأساليب البيان من الادعاء أو الدفاع. ويبدو الملك منحازًا إلى الإنسان فكلاهما أهل قوة وسيطرة في حين أن المستشار منحاز إلى الحيوان. ويعتمد الإنسان على انحياز الملك في حين يعتمد الحيوان على مستشار الملك. يتعاطف الملك مع حجة السلطة وهو الإنسان واستمرار الوضع القائم. بينما يتعاطف المستشار مع حجة المعارضة وهو الحيوان بالرغم من أن حجة المستشار خرافية غيبية تعتمد على الكواكب والأفلاك والبروج. ويشارك المستشار المعارضة في التأويل، ونظرية الحقيقة المزدوجة، الظاهر والباطن. فالحياة سلطة ومعارضة، أشعرية ومعتزلة، سنة وشيعة تعبيرًا عن الواقع، معارضة الشيعة لبني العباسي الذين منهم زعيم الإنس.

وبالرغم من هروب الجن من الإنسان وسوء ظن الإنسان بالجن والاعتقادات الخاطئة فيه، والتعوذ من شره إلا أنه قد حكم لصالح الحيوان ضد جور الإنسان، وأيد الحيوان في شكواه من الإنسان خاصة وأن الإنسان لا يتوب من أخطائه. وينتهي الجن بالتعاطف مع الحيوان وهروبه بعيدًا عن الإنسان إلى البراري والقفار والمغاور والفلوات ورءوس الجبال والتِّلال وبطون الأودية وسواحل البحار لما رأوا قبح أفعال الإنسان مع أن الجن لم يقتل إنسيًّا أو سرقَه أو قطع عليه الطريق أو خرج على سلطان وكأن طاعة السلطان فضيلة. والصوفية يؤاخون الجن ويصادقونه.

يحتاج الادعاء والدفاع إلى فصاحة وبيان. لذلك يحتاج الحيوان إلى تعلُّمِهما كما تعلَّمَهما الإنس. ويتم تدريب زعماء الحيوان وخطبائهم عليها وهم ستة: رسل الحشرات والطيور والسباع والجوارح والهوام وحيوان الماء بالإضافة إلى الحيوان نفسه فيكونون سبعة مثل الأئمة والعناصر والمركب منها على النحو الآتي:

وهجوم الإنسان على الحيوان ضعيف، وردُّ الحيوان على الإنسان قوي. وهجوم الحيوان على الإنسان قوي، وردُّ الإنسان على الحيوان ضعيف.

ويستعمل الإنسان حججًا عقلية لإثبات عبودية الحيوان له. فالعقل مثل النقل قد يكون أداة لتبرير واقع القوة والسيطرة والعبودية مثل حسن الصورة، وتقويم البنية والهيكل وانتصاب القامة، وجودة ودقة التمييز، وذكاء النفوس ورجحان العقل. فالسيادة نابعة من الخلقة والسمات المتميزة بدنًا وعقلًا كما يدَّعي الرجل الأبيض في الغرب لاسترقاق الأفارقة السود. وقد انبهر الملك بهذه الحجة لأنها توافق هواه. أما جسم الحيوان فتنقصه النسبة والتناسب كما يصف الأبيض الأسود بالشفاه الغليظة، والأسنان الكبيرة، والجسم الضخم، والشعر الأجعد.

إن انتصابَ القامة للإنسان وانحناءَها للحيوان ليست حجةً على أفضلية الإنسان بل لأن الإنسان يأكل من الأشجار فقامته منتصبة، والحيوان يأكل من الأرض فقامته منحنية. وهو ردٌّ ضعيف؛ لأن الإنسان يأكل من الأرض النبات والحيوان. يبذر ويزرع ويحصد في الأرض. والحيوان يأكل أيضًا من أعالي الأشجار كما يفعل الزراف. والحجة الأقوى عندما يقلب الحيوان حجةَ حسْنِ الصورة على الإنسان بأن الغاية منها النكاح، تجميل الإناث للذكور، وتجميل الذكور للإناث من أجل الإنتاج والتناسل لبقاء النسل. فهي صورة وظيفية «بيولوجية» وليست ميزة. والحيوان لا يحتاج إلى هذا التجميل في الأعين. قد يكون هذا التفاخر رمزًا للشعوبية على لسان الحيوان.

أما الحالة المتشابهة فهي حالة الخنزير الذي لم يتكلم إلا بعد تنبيه الجمل له. فالخنزير وعي ناقص، والجمل وعي زائد. الخنزير يمثل الوعي الخامل، والجمل الوعي اليقظ. ودوره في إيقاظ الوعي. فالوعي يوجد بدرجات متفاوتة في الطبقات. وتنبيه الجمل للخنزير مثل تنبيه الحمار للأرنب، وعدم وعي الأرنب مثل عدم وعي الخنزير. وينشأ اشتباه عند مستشار حكيم الجن حول شخصية الخنزير، من الأنعام أو من السباع؟ كما اختلف الإنس فيه مما يدل على أهمية الخنزير سلبًا أم إيجابًا في الثقافات الشعبية. ويتفاوت رأي الإنسان في الخنزير على خمسة آراء طبقًا لثقافات الشعوب تطابقًا لا شعوريًّا أحكام التكليف الخمسة على النحو الآتي:

وقبل الحكم تتم المداولة. ويستشير الملك الفقهاء والحكماء. ومن أجل التأثير على القاضي اقترح البعض رشوة الوزير بشيء من الهدايا لتغيير الضمائر، وإبقاء الحيوان عبيدًا للإنسان خشية من تحرير المشورة لهم. ويصمد صاحب العزيمة. ويقلل من مخاطر ذلك اختلاف الفلاسفة والحكماء وعدم اتفاقهم على رأي واحد. يخشى فقط من فقهاء السلطان الذين يفتون إرضاء للحكام. والقضاة خلفاء الأنبياء، والملوك حراس الدين. والسلطة ضرورية في المجتمع، السلطة القضائية للفقه، والسلطة التشريعية للدين، والسلطة التنفيذية للدولة. والله يؤيد الملك العادل على نصرة المظلوم كما هو مدوَّن في كتب الأنبياء.

(٥) جدل الطبيعة والإنسان

ويتعدد التقابل في الوجود بين العالم الكبير والعالم الصغير، بين الطبيعة والإنسان لإفهام المتعلمين. الأصل واحد مثل الشجرة الواحدة، عروقها وأغصانها، فروعها وقضبانها، أوراقها ونورها وثمارها بألوان وطعوم وروائح. الشجرة مثلٌ والإنسان ممثول، وهذا يدل على إمكانية ردِّ الثنائية إلى الوحدة، وحدة الأصل، نموذج الشجرة، ورد الاختلاف إلى الهوية.

ولا يوجد تقسيم أمثل. أحيانًا يكون التقابل ثنائيًّا أو ثلاثيًّا، وتكون المراتب رباعية أو خماسية أو سداسية أو أكثر.

ويصعب تحديد الدوائر المتداخلة أو المراتب التصاعدية نظرًا لتداخل موضوعاتها وتكرارها بأكثر من صياغة.

وقد أصبحت هذه التقابلات موضوعًا لعلم خاص عند الشيعة هو «علم الميزان» الذي عرضه حميد الدين الكرماني في «راحة العقل» الذي يقوم على التماثل في الوجود.

وعلاقة الأعلى بالأدنى علاقة تفاضل وتكامل، تأييد واعتماد في علاقة رأسية أو في علاقة دائرية بين المركز والأطراف. فالأعلى في التصور الرأسي هو المركز في التصور الدائري. القيمة من أعلى إلى أدنى تناقصًا، ومن الأدنى إلى الأعلى كمالًا. وهي نفس العلاقة بين الواحد والكثير. هي بنية واحدة تتعدد أشكالها بين المثلث والدائرة. الإنسان الطبيعي في حقيقة الأمر إنسان إشراقي. فحقيقة الأفقي في الرأسي.

وهذا ما يقتضيه الواحد الصانع، وما تتطلبه السياسة الربانية والعناية الإلهية. فالكل واحد لأن الصانع واحد.

وهناك تقابل بين الحواس الخمس والأنبياء الخمسة أولي العزم. وكلاهما له وحدة أولى، النفس للحواس، والله للأنبياء. الأصل واحد والوظائف متعددة، والشرائع مختلفة. والحقيقة أن أولي العزم ستة: آدم ونوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد. ويصعب التقابل بينهم وبين الحواس الخمس. فأيُّ نبيٍّ يقابل أية حاسة؟ فالتقابل رؤية قبلية بصرف النظر عن الوقائع.

هذا التماثل في الوجود يقوم على التفكير عن طريق القياس التمثيلي الشعري الذي يقوم على ضرب الأمثال. ويقوم التمثيل نفسه على القسمة. فالموجودات جواهر وأعراض، والجواهر صورة وهيولى ومركَّب منهما، والأعراض جسمانية، طول وعرض وعمق، وروحانية تُدرك بالعقل. والجسد أعضاء مكوَّن من الأخلاط الأربعة والكيموس والعناصر الأربعة والطبائع الأربعة في عالم الكون والفساد. والصور الروحانية هي المبادئ العقلية. والإنسان جسد مظلم ونفس روحانية.

الطبيعيات دورة الحياة والموت. مركزها حول دوائر عدة، الطبيعة أو الإنسان، مركزان أم مركز واحد؟ هناك جدل متبادل بين الإنسان والطبيعة، وبين الطبيعة والإنسان. الإنسان عالم صغير، والعالم إنسان كبير. الطبيعة والإنسان وحدة واحدة. الطبيعة إنسان، والإنسان طبيعة.

العالم ثلاث دوائر متداخلة ومتقابلة بؤرتها النفس التي بها تتم معرفة الدائرتين المتوسطة وهو الجسد والكبيرة وهو العالم على النحو الآتي:

فقد خلق الله الإنسان في أحسن تقويم وصوَّره أكمل صورة، مِرآة تعكس صورة العالم الكبير. ولما أراد الله إطْلاع النفس على خزائنه وعلومه وعلم أن طاقة الإنسان لا تكفي لمعرفة العالم، ونظرًا لقِصَر عمره وطول عمر العالم خلَق عالمًا صغيرًا مختصرًا من العالم الكبير وصوَّر فيه جميع ما في العالم الكبير وأشهده فشهد. لذلك معرفة النفس مفتاح جميع العلوم. فتتم المعرفة من ثلاث جهات. الأولى أحوال الجسد وتركيب بِنيته وصفاته دون النفس. والثاني أحوال النفس وصفاتها دون الجسد. والثالث أحوالهما مقترنين وصفات هذه الوحدة الجديدة. ونظرًا لتشابه كل شيء مع كل شيء كثرت التشبيهات التي تعبر عن التماثل في الوجود.

وبالرغم من أن الرسالة الثالثة عنوانها «في بيان الكون والفساد» إلا أن مضمونها يبيِّن أن العالم إنسان كبير في خريطة متقابلة بين الطبيعة والعالم والإنسان، بين الإنسان الكبير والعالم الصغير على النحو الآتي:

وقد يتجاوز التقابل عضوًا بعضو، وشيئًا بشيء إلى تصور وظيفي كلي. فالسرة باب الغذاء في الرحم قبل الولادة، والفم باب الغذاء في الدنيا. والسبيلان مقابلان لتقابل بيتَي زحل لبيتَي النيرين. وكما أن في الفلك بروجًا بها حدود ووجوه ودرجات كذلك للجسد أعضاء ومفاصل وعروق وأعصاب وعظام على النحو الآتي:

ولما كان الإنسان بدنًا ونفسًا فقد يكون التقابل بينهما وبين الطبيعة والكون. ويتماثل تركيب الجسد مع تركيب الأفلاك، واعتبار أحوال الإنسان بأحوال الفلك، وسريان النفس في الجسد مثل سريان الملائكة والجن والشياطين والإنس في السموات على النحو الآتي:

وهناك تقابل بين الجسد والفلك على النحو الآتي:

والعالم على أربعة مستويات على النحو الآتي:

والكواكب على أنواع، الثابتة والسيارة والأفلاك والبروج. ويختلف شكل الكواكب بين أول الساعة ووسطها وآخرها، أي أنها تعتمد على المنظور الإنساني طبقًا لحركتها ونسبتها إلى الأرض، وهي سبعة أرباب. كلٌّ منها يدبر الكون ساعة على مدى أربع وعشرين ساعة بالرغم من صعوبة القسمة.

وقد شاهد الحكماء العالم الجسماني فوجدوه شبيهًا بالإنسان. فإذا كان الإنسان جسدًا ونفسًا كان نموذجًا مصغرًا لما في العالم من أفلاك وأبراج وحركات الكواكب وتركيب عناصره واختلاف معادنه ونباته وحيوانه. كما أن أصناف الخلائق الروحانيين من الملائكة والجن والإنس والشياطين في نفوس الحيوانات وأحوالها مثل النفس الإنسانية وسريانها في الجسد. تعتبر إذن أحوال الإنسان بأحوال الموجودات.

وهناك تقابل بين الإنسان والمجتمع أو الدولة. فالإنسان مجتمع صغير والمجتمع إنسان كبير على النحو الآتي:

وهناك تقابل بين الفلك والملك؛ فعالم الأفلاك دولة، والدولة عالم الأفلاك على النحو الآتي:

وهناك تقابل بين الجسد والدولة، وسبيل الملك تدبير الرأي ومشاورة أهل البصيرة ثم الأمر والنهي. وسبيل الرعية السمع والطاعة. فالملك من الرعية كالرأس من الجسد، والجنود الأعضاء. فمتى قام كلُّ واحد بواجبه انتظمت الأمور.

وهو تصور رئاسي للدولة. الملك في القمة، والرعية في القاعدة، والجنود في المنتصف. الأول يأمر، والثاني يُطيع، والثالث ينظم وينفذ. وهو التصور التسلطي للدولة الذي يقوم على تشبيه المدينة بالجسد. وهو تصور المركز والمحيط، الرأس والقدم، الرئيس والمرءوس، المخدوم والخادم، نظام أبدي في الإنسان والحيوان. الأسد ملك الغابة. والفرفور تابع للسيد في نظام كوني أبدي.

وإجبار الملوك على أحكام الشريعة محوٌ للحرية الإنسانية، وقضاء على المصلحة كأساس للتشريع كما هو الحال في الجماعات الإسلامية المعاصرة وكل جماعات المضطهدين، إجبار الناس على تطبيق الشريعة. ولا يوجد تحليل للثورة على الحاكم الظالم والخروج عليه بلغة القدماء. ولا يوجد وصفٌ لواجبات الملك تجاه الرعية، وحقوق الرعية على الملك كما كتب محمد بن عبد الوهاب «كتاب التوحيد الذي هو حق الله على العبيد» دون حق العبيد على الله أو واجب الله تجاه العبيد.

كما يظهر بين الجسد والمدينة على النحو الآتي:

وقد يكون التقابل ثلاثيًّا بين السكان والمدينة والدولة على النحو الآتي:

وهناك تقابل بين العالم الاجتماعي والعالم الشرعي كمظهر من مظاهر التقابل بين العالم الطبيعي والعالم الإنساني بين قطبَين، الرئيس والمرءوس، المدينة والملك، الأمر والآمر. فالعالم مثل الشريعة به أحكام وسنن متباينة وحدود مختلفة لدين واحد. له مذاهب متفرقة، ومقالات متغايرة، وأقاويل كثيرة. اللغة واحدة والعوالم مختلفة الطبيعة، الملائكة، الإنسان، الشرع. وهذا هو أحد معاني التوحيد، الوحدة الأصلية وراء الكثرة الظاهرية. والملائكة لا تموت.

وقد يكون التقابل بين الوجود والمعرفة مع صعوبة التمييز بينهما. فالمعرفة للوجود، والوجود للمعرفة على النحو الآتي:

فالنقل معتمد على العقل والطبيعة. وهما أساسان إسلاميان، أُضيف إليهما الوحي. فأصبح الوافد والموروث حقيقة واحدة. وهذا أحد معاني الإبداع، استكمال الحقيقة ذات الأبعاد الثلاثية وإعطاء الشواهد والأمثلة، أي التطبيقات للبرهنة على صدق الحدس وتقريبًا لأفهام المتكلمين وتسهيلًا للباحثين.

وقد يكون التقابل بين الوجود والذات العارف على النحو الآتي:

والله يفضل النفس على البدن. وللنفوس عنده منزلة وكرامة ليست لجواهر الأجسام وذلك لقربها منه وبُعْد الأجسام عنه. النفوس فاعلة والأجساد منفعلة ونسبة النفس من العقل كنسبة ضوء القمر من ضوء الشمس. ونسبة العقل من الباري كنسبة نور الشمس من القمر.