• أولًا: لمعرفة الخالق، أي علاقة النفس مع الله، الأولوية على باقي العلاقات الأربعة؛ مما يدل على أهمية البعد الديني في الأخلاق الاجتماعية عند الفارابي؛ فمعرفة الخالق وما لعزَّته سياسةٌ أخلاقية تقوم أولًا على الإلهيات كالعادة. الله هو البداية الأولى في الدين، مصادره أول مُسلَّمة في الأخلاق والاجتماع والسياسة.^٤ وبالتالي يتحول علم أصول الدين إلى علوم الحكمة، وتتحول نظرية الذات والصفات والأفعال الأشعرية في العقليات، والسمعيات في المعاد، إلى تصوراتٍ فلسفية عامة للكون، الله والعالم والإنسان عبر الاعتزال؛ التوحيد والعدل. الحكمة هي تحوُّل من الكلام الأشعري إلى الكلام الاعتزالي باسم الفلسفة.

  وبتأمُّل الموجودات كما هو الحال في الطبيعيات في علم الكلام وفي علوم الحكمة، يثبت وجود الله بدليلٍ بعدي، «فيزيقي» غائي، هو دليل العلية. وهو دليلٌ يقوم على الاستقراء. الفكر الفلسفي مثل الفكر الكلامي يتصور دليل العلية على نحوٍ طولي تصاعدي، لكل معلول علةٌ حتى الوصول إلى علةٍ أولى ليست معلولًا لغيرها، وهي طبيعة الفكر الديني، في حين أن الفكر العلمي يتصور العلاقة بين العلة والمعلول على نحوٍ دائري؛ لكل معلولة علة، ولكل علة معلول هي نفس العلة. الماء من السحاب نزولًا، والسحاب من الماء صعودًا دونما حاجة إلى ماءٍ أول أو سحابٍ أول. وهو ما سمَّاه الفارابي «على سبيل الدَّور».

  وبعد إثبات الذات تأتي الصفات التي تثبت عن طريق قياس الغائب على الشاهد. تبدأ المعرفة بشهادة الحواس ثم بأحكام العقل. تؤدي شهادة الحس والنظر في الموجودات إلى نوعَين؛ منها نوعٌ فاضل ونوعٌ خسيس، ويُستعمل الفاضل في الوصف. فإصدار الأحكام على الصفات عمليةٌ إنسانية صِرفة، قياس الغائب على الشاهد مع فعلٍ تطهُّري، إعطاء الغائب أكثر الفضل والعالم أقله، إطلاق الغائب في مُقابل نسبية الشاهد في الصفات، وتبرئة الآخر واتهام النفس في الأفعال. وهو موقفٌ إنساني بُطولي، يُعطي أكثر مما يأخذ، يعبِّر عن سُلَّم القيم؛ التضحية بالأقل في سبيل الأكثر. الله موجود وليس معدومًا، حي وليس ميتًا، عالم وليس جاهلًا. الدين ينشأ في الشعور على أُسسٍ أخلاقية؛ وبالتالي يُفسَّر الدين بالعودة إلى أصله في الأخلاق؛ لذلك يقترن قياس الغائب على الشاهد، وهو قياسٌ معرفي تصوُّري ببرهان الأليق والأجدر. هو برهان الأولى في التنزيه، وهو معنى القول المأثور «كل ما خطر ببالك فالله خلاف ذلك.» النصف الأول من القول تقريري وصفي، يقوم على قياس الغائب على الشاهد، والثاني تطهُّري نافٍ يقوم على الاستبعاد المطلق، والإبقاء على التعالي. الأول إيجاب، والثاني سلب. الأول وضع، والثاني نفي. خطوة إلى الأمام وخطوة إلى الخلف؛ أي «محلَّك سِر»، وعدم قول شيء، «إثبات» شيء ونفي ضده، هُوية صورية فارغة. مثل هذه الأقوال مجرد تمرينات عقلية يمكن استعمالها مع باقي الأوصاف وبنفس الطريقة لتفسير نشأة الأحكام بإرجاعها إلى مصدرها؛ فهي تعبِّر عن الذات ولا تصف الموضوع. وما يُقال في الوجود والعلم والحياة يُقال في باقي الصفات. فإذا كانت الأحكام على الله إنسانية خالصة بناءً على إمكانيات المعرفة، فمن الطبيعي إذن التوجه مباشرةً إلى العلم المدني والعلم السياسي دون تغطيته بالإلهيات واستنباط الإنسانيات منها، والعودة بها إلى تأسيس علم الأخلاق.^٥

  وبعد التوحيد يأتي القول ابتداءً من حرية الاختيار ثم الحسن والقبح العقليَّين كما هو الحال عند المعتزلة؛ فالاعتزال هو المرحلة المتوسطة في التحول من الكلام الأشعري إلى علوم الحكمة، والفلاسفة استئناف لدَور المعتزلة في التحول من الله إلى الإنسان، ومن النقل إلى العقل، ومن الإلهيات إلى الإنسانيات.

  ويؤدي تأمُّل العالم إلى أن العالم الإنساني أفضله لأنه ذو نفس. ويكتشف الإنسان نفسه أنه إرادة واختيار، ثم رويَّة وتمييز، «أنا حُر فأنا إذن موجود»، و«أنا موجود إذن أنا عاقل». فإثبات الحرية يسبق إثبات العقل، يتفرد الإنسان عن الله بالحرية، ثم يتفرد الإنسان عن باقي الموجودات بالعقل الذي يأتي مُساندًا للحرية حتى تكون الحرية رشيدةً عاقلة. الكوجيتو الفلسفي عملي أولًا ونظري ثانيًا، على عكس الكوجيتو «الديكارتي» نظري أولًا «أنا أفكر فأنا إذن موجود»، وعملي ثانيًا «الإرادة أوسع نطاقًا من الذهن». وهو سبب الخطأ؛ فالحرية والعقل شرطَا الإنسان الفاضل. والطبيعة لا تفعل شيئًا باطلًا ليس من أرسطو، بل من رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ. الله واهب الطبيعة، وأعطى الإنسان اختيارًا وروية، وأهَّلها للعدل والإتقان.

  ولما تفاوت الناس في استعمال الحرية وإعمال العقل أرسل الله إليهم رسولًا ليُبلغهم بما ينفعهم في العدل؛ فالنبوة نتيجة للحرية وأحد مستلزماتها مثل العقل لخط دفاع ثانٍ عند من لا يُحسن استخدام العقل.

  ولما تفاوت الناس في الأفعال فإنهم يتفاوتون في الاستحقاق، والاستحقاق طبيعي وعقلي، وينطبق على الأفعال الإرادية وليس على الأفعال العضوية، الأعمال بالنية والقصد وليست الأعمال العفوية اللامقصودة.^٦

  ولا حرج من استعمال لفظ الطبقة أو الطائفة؛ فهناك ثلاث طبقات؛ العليا والدنيا والمتوسطة. والسلوك الأخلاقي سلوكٌ اجتماعي، والسلوك الاجتماعي أخلاق الطبقة. يستعمل الفارابي منهج التأمُّل في النفس وقلب النظرة من الخارج إلى الداخل؛ ففي الإنسان تكمن الحقيقة. ويكتشف الأخلاق الاجتماعية والتكوين الطبقي للمجتمع، الطبقات العليا والدنيا والمتوسطة، ويُسميها المُتكافئة، الملوك والرعايا والموظفون. فالملك لا يرى من هو أعلى منه، وتحته طبقتان، والصعلوك بتعبير الفارابي ليس هناك من هو أدنى منه، فوقه طبقتان. والطبقة المُتكافئة تحتها طبقة وفوقها طبقة. وكل طبقة محددة في طبقتها دون حراك اجتماعي. لا يصبح الملك ندًّا أو صعلوكًا، ولا يكون الصعلوك ملكًا أو موظفًا من الطبقة المتوسطة، ولا يكون الموظف أهلًا لأن يصبح ملكًا ولا أن ينزل صعلوكًا على مستوى الرعية.

  كما يستعمل الفارابي منهج التأمل في أحوال الناس وأعمالهم ليكتشف علم السياسة وملاحظة تعرُّفاتهم، والتعرف على أسبابها ومحاسنها ومساوئها، النافع والضار منها، والتمسُّك بالمحاسن والتخلِّي عن المساوئ، ونيل المنافع وترك المضار. السياسة علمٌ عملي يهدف إلى تحقيق غاية عملية. فإذا كانت الأخلاق تحليلًا نظريًّا فإن السياسة تطبيقٌ عملي. هنا يبدو الفارابي مُتشابهًا؛ فالأخلاق معيارية تضع ما ينبغي أن يكون، وهي في نفس الوقت تقريرية، تصف ما هو كائن في الأخلاق الطبقية.

  والغاية من ذلك كله حسن المعاش، وتجنُّب الآفات، واستقامة الأحوال، ونيل السعادات. فالأخلاق تقوم على ثنائيةٍ مُتطهرة حادَّة بين النفس والبدن، الخير والشر، الفضيلة والرذيلة، الحسن والقبح، النافع والضار، اللذيذ والمؤلم. هو نوع من أخلاق الحرب تقوم على مجاهدة النفس حتى تتغلب الفضيلة على الرذيلة، والخير على الشر، والنفس على البدن، والحسن على القبح، والنافع على الضار، واللذيذ على المؤلم. الحرب ليست في الخارج بل في الداخل، والجهاد مع النفس وليس مع العدو، طبقًا للحديث المشهور الذي يُميز بين الجهاد الأكبر وهو جهاد النفس، والأصغر وهو جهاد العدو، طبقًا للحديث الشهير والذي يُشكك بعض المُصلحين في صحته.^٧ فهي أقرب إلى الأخلاق الصوفية مجاهدة النفس ورياضتها، والتوبة وشروطها. وهو ما يتفق مع الأخلاق التكليفية بين القطبَين المطلقين الواجب والحرام، أو النِّسبيَّين المندوب والمكروه، أو الطبيعي في المباح.
  وواضحٌ أن الغاية من الأخلاق الاجتماعية تهذيب النفس ورياضتها وليس تغيير الواقع، طبقًا للمبدأ الأخلاقي الاجتماعي الشهير المستمَد من الآية القرآنية إِنَّ اللهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ، وهي أخلاقٌ واضحة وسهلة تُغفل أخلاق الاشتباه، ولا تُوضح مقياس المذموم والممدوح، العقل أو المنفعة أو المصالح العامة.
• ثانيًا: ما ينبغي أن يستعمله المرء مع رؤسائه تطبيق لما ينبغي أن يفعله مع الله. فالرئاسة واحدة، رئاسة الله للعالم، والملك للدولة، وصاحب العمل للعمال، والمدير للموظفين، والأب للأسرة. هنا تتداخل المستويات الدينية والسياسية والاقتصادية والإدارية الاجتماعية بصرف النظر عن أيها الأصل وأيها الفرع. هل الرئاسة أولًا لله ثم تُستنبط منها الرياسات الأخرى، من المطلق إلى النسبي نزولًا، أم إنها أولًا للمجتمع ثم تُستقرى منه صعودًا من النسبي إلى المطلق قياسًا للغائب على الشاهد؟
  والإنسان مع رؤسائه إما أن يكون خادمًا له طول الوقت أو بعض الوقت، أو لا يلقاه إلا بالذكر نظرًا لبعده. فما يحدِّد علاقةَ الإنسان برؤسائه الزمانُ والمكان، القرب والبعد. إذا كان خادمًا له طول الوقت يكون مُلازمًا له، مُواظبًا على ما فوَّض إليه دون ملل أو مدح أو تقريظ يؤدي إلى النفاق أو التزلُّف، وتزيين الحق باطلًا والباطل حقًّا، بالرغم مما في طباع الناس من ميل إلى مدح الرؤساء. وإذا فوَّض إليه التدبير كوزير أو مُشير أو مُعلم فعليه تعريفه بوجه الصلاح في الأعمال؛ فالسلطة عمياء كالسَّيل المُنحدر من الرَّبوة تُغرق كل شيء، كما هو الحال في الطغيان، أو يستفيد منه الناس بالسدود والقنوات كما هو الحال في الشورى والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر دون الإتيان بمنكرٍ أعظم. ومن واجبه كتمان السر، وعدم البوح بأسرار الدولة، والحيطة من غضب الرؤساء. ويتفرد الرؤساء بالهِمم واستعباد الناس؛ فهم على صواب دائمًا لكثرة مدح الناس لهم، وإطرائهم لأفعالهم طبقًا لطباع البشر. والأفضل الصراحة والنصح، ورعاية مصالح الناس، والجهر بالرأي؛ فالساكت عن الحق شيطانٌ أخرس، ومن الواجب حيطة الرئيس. وهو لا يُخشى لو كان عادلًا يُحقق مصالح الناس. وعليه تحمُّل أخطاء الرئيس وأفعاله القبيحة؛ أي استعمال النفس ككبش الفداء. الكل فداء الرئيس. لا يُحاسَب الرئيس لأنه مبرَّأ من الخطأ، كامل الأوصاف، الإنسان الكامل نموذج الله.^٨ عليه التلطُّف في نيل المنافع من جهة الرؤساء بعدم اللَّح في السؤال أو دوامه أو إظهار الطمع، وطلب أسباب المنافع لا المنافع ذاتها؛ أي العمل وليس الحسنة، والانتفاع بالرئيس وليس منه، لتحقيق المصالح العامة وليس المكاسب الشخصية. وعليه التضحية بالنفس وبكل شخص في سبيل الرئيس. وكل خير فمن الرئيس وليس من النفس، وكل شر من النفس وليس من الرئيس مثل الله، الخير منه والشر من البشر «ما أصابك من خير فمن الله وما أصبك من مصيبة فمن نفسك»، تبرئة الآخر واتهام النفس. وعليه عدم أخذ شيء من سمات الرئاسة، وإلا عرَّض نفسه للهلاك، فتستحيل مراكز القوى أو المنافسة على الرئاسة، وعدم الاستغناء عن الرئيس، والاقتناع بكل ما يفعله، وعدم الشكوى منه حتى ما يسخط الإنسان عليه، وعدم إظهار العداء له أو الحقد عليه. كل الذنوب من النفس وليس من الرئيس؛ «فهذه قوانين ينتفع باستعمالها في معاشرة الرؤساء».

  والسؤال هو: هل يجوز حجب الحقائق عن الناس؟ وماذا عن دور الإعلام في توعية الجماهير وتبصرتها بعواقب الأمور، وإلا سرَت الشائعات والتكهنات، وحصل الناس على الحقائق من مصادر أخرى، فتنشأ أزمة ثقة بين الحاكم والمحكوم؟ ولماذا الحيطة من عدم إغضاب الرؤساء؟ أليس الساكت عن الحق شيطانًا أخرس، وأنه لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق، وأن أعظم شهادة كلمة حق في مواجهة حاكم جائر؟ ولماذا البدء بتعهُّد الرؤساء، والتفكير من أعلى؟ أليس ذلك تشريعًا للطغيان؟ ألا يجعل ذلك سلوك أهل المدينة قائمًا على التملُّق والنفاق؟

• ثالثًا: ما ينبغي للمرء أن يستعمله مع أكْفائه. والأكفاء ثلاثة أنواع؛ الأصدقاء، مُخلصون أو في الظاهر؛ والأعداء ذوو الأحقاد والضغائن أو الحُساد؛ ولا أصدقاء ولا أعداء، أهل الكبر والمنافسة، أو السفهاء، أو الصلحاء، أو النصحاء.^٩

  يجب على الإنسان ملاطفة الأصدقاء المخلصين والإكثار منهم، فلا فائدة من صداقةٍ ضعيفة، ومجاملتهم في الظاهر دون إطلاعهم على الأسرار والعيوب وخواص الأفعال والأحوال والنِّعم وأسباب المنافع، واستمالتهم والصبر معهم بحسب الظاهر دون أخذهم على الباطل، وعدم أخذهم بالتقصير. لا يقطع غيابهم ولا يُجازيهم؛ فقد يُرجى صلاحهم. كما يجب ضرورة تعهُّد الأصدقاء عند الحاجة والفاقة، ومُواساتهم من غير إحواجهم إلى المسألة، وتفقُّد أقاربهم وعائلاتهم إذا ماتوا، وكثرة التصدق عليهم بالرغم مما قد يُثير ذلك من شبهة أخلاق التجار.

  أما الأعداء فيجب على الإنسان الاحتراس من ذوي الأحقاد والضغائن، ومعرفة أحوالهم، وتفويت مؤامراتهم، وكثرة الشكاية منهم إلى الرؤساء، والتشهير بهم حتى يأخذ الناس حذرهم، وإهلاكهم، فإذا لم يتيقَّن من إهلاك العدو فلا يُسرع حتى لا يتخذ ذلك العدو ذريعة. أما الأعداء والحُساد فيجب غيظهم وإيذاؤهم بذكر النِّعم التي يختصُّ بها، والاحتراز عن دسيستهم.

  أما من ليسوا أصدقاء ولا أعداءً مثل النُّصحاء، فيجب الاستمالة إليهم دون الاغترار بأقوالهم، أو التعجل بقبولها، أو العمل قبل أن يتم فحصها. ويجب مدح الصُّلحاء الذين يتبرَّعون بالإصلاح بين الناس، ومدحهم على فعلهم والتشبيه بهم. ويجب استعمال الحِلم مع السفهاء واللامبالاة معهم حتى لا يؤذوه، ويُقابل سفههم بقلة الاكتراث. ويجب مقابلة أهل الكبر والمنافسة بمثله؛ فالتواضع معهم ضعف، وثقة منهم بأنفسهم؛ فالتكبر عليهم يثنيهم عن عزمهم وكبرهن، ولا يفلُّ الحديدَ إلا الحديد.

  وهذه كلها نصائح ظنية، لا تصلح في كل المواقف، تقوم على الفائدة والمصلحة وتجنُّب المخاطر أكثر مما تقوم على المعايير الخلقية، مثل شكاية الأعداء إلى الرؤساء والتشهير بهم وإهلاكهم دون العفو عنهم أو الحذر منهم، والذي قد يؤدي إلى الخوف والجبن. وغيظ الحساد. والإغاظة ليست فعلًا خلقيًّا، بل قد تزيد الشرور. وكيف يمكن إغاظة الأعداء وفي نفس الوقت توقِّي شرورهم؛ فقد تكبُر إساءتهم دون توقِّيها؟ ولماذا مدح الصلحاء والتشبه بهم وهم في مرتبةٍ تالية للنصحاء الذين يجب التوقف في نصائحهم ومراجعتها أولًا والشك فيها؟ وكيف يمكن التعرف على الأكْفاء والتمييز بينهم بهذه القسمة الرياضية؟

• رابعًا: ما ينبغي أن يستعمله المرء مع من دونه، وهم الضعفاء. وهم نوعان؛ الأول المُتعلمون ذوو الحاجة، أُولو الطبائع الرديئة أو البُلداء، أو المُتعلمون ذوو الأخلاق الطاهرة. والثاني المحاويج ذوو الفاقة، المُلحُّون أو الكاذبون أو الضعفاء الصادقون.^١٠
• خامسًا: سياسة المرء لنفسه، وهي من أكبر الأجزاء، مثل علاقته بالله، وهي أقرب إلى الأخلاق منها إلى السياسة. وهي نوعان؛ المال أي الاقتصاد، والجاه أي السياسة. وتتطلب معرفة كيفية الحصول على القنية والمال، الداخل والخارج؛ أي الكسب والمصروفات، والتوازن في الميزانية دون دين، والصناعات وأنواعها، الشريف منها والخسيس مثل القمار، وضرورة السخاء حسب الطبقة، والإنفاق من أجل الاعتدال مع الادخار. والجاه أفضل من زيادة المنافع؛ فالجاه يُكسب المال، ولا يُكسب المال الجاه. والجاه لذةٌ أعظم من لذة المال.
  ومنها تحصين الأسرار وكيفية استخراجها من المُناوئين؛ ربما تنظيرًا لحديث «واستعينوا على قضاء حاجتكم بالكتمان».^١١ فذيوع الأسرار نيل من الأعراض، وعدم جِدية، وتنبيه الناس عليها. كما ينبغي المشورة مع أهل الرأي والكتمان، والاستفادة من تجارِب المُتقدمين، ومعرفة الأسرار الظاهرة والباطنة، الظاهرة مثل ما يبدو على الرئيس من أخذ العزم وإعداد العدة والتطلع على الأخبار والوقوف على الأحاديث، والباطنة مثل الحزم والإمساك والتعرف على الأخبار من العجم والصِّبيان والجهال والنساء؛ لأنهم قليلو التمييز، ويُفشون السر عن طريق كثرة المحادثة مع من يستأنس المرء بهم. وهي أمورٌ تقديرية خالصة تختلف بحسب الحال.

  ويُعيد الفارابي في سياسة المرء لنفسه كيفية الظَّفر بالأعداء، والذين تم التعرض لهم من قبل في سياسة المرء لأكفائه. عليه طلب العُلو على العدو في كل فضيلة، وأن يعلم العدو ذلك حتى يضعف وتخمد ثائرته، وإحصاء معايبه عن صدق لمعرفته على حقيقته، والتعرف على سماته وأخلاقه حتى يمكن مقابلة كل منها وضدها، ومعرفة ما يُقلقه وما يُضجره حتى يطمئنَّ لمكايده.

  وما ينتفع به المرء هو الأدب ومزاولته في الظاهر، مثل معرفة العورات وافتراض العثرات، معرفة ما عند الناس أكثر مما يعرف الناس عنه، وأن يقصد غير المقصود تخفيًا بالرغم من أن الأعمال بالنيات، والاستعلاء والصعود تدريجيًّا إلى أعلى دون سخط أو تسرُّع، وتحمُّل الأصعب فالأخف، وعدم إظهار الغضب أو الرضا بإفراط، والمطل أحيانًا إذا تعقَّبه الإنجاح، والصبر حتى الفوز، واستيفاء المقدمات، والتحدث بلسان الغير اتِّقاء المخاطر. والسؤال هو: هل هذه أخلاق أم ذكاءٌ عملي؟ هل هي معايير أخلاقية أم تكيُّف حسب المصلحة؟ هل أخلاق مبادئ أم أخلاق مواقف؟^١٢ هي أقرب إلى أخلاق النجاح في الحياة أو دليل الإنسان الناجح.

• أولًا: سياسة الرجل مع نفسه تنظيرًا لآية إِنَّ اللهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ، أو أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ. البداية بالكوجيتو العملي. ومهمة البداية بالنفس اكتشاف العقل كسائس، والنفس أمَّارة بالسوء. نظرة مُتعالية للعقل ودونية للنفس، تبرئة للعقل واتهامًا للنفس. ثم تأتي معرفة كيفية السياسة والإصلاح، ثم معرفة جميع مساوئ النفس. ولما كان الإنسان عاجزًا بنفسه عن ذلك احتاج إلى معونة الأخ اللبيب؛ فالآخر مِرآة النفس.

  ويحتاج الرجل إلى سياسةٍ تقوم على الترغيب والترهيب والوعد والوعيد، تسوق الناس كالأنعام، والتقريب والإبعاد، بالعطاء والحرمان. وليس للناس دور إلا الخدمة والطاعة، ليس لهم حقوق بل عليهم واجبات، لهم حق الطعام كالحيوان، وعليهم واجب الطاعة كالعبيد. ذلك دور الوحي، وتلك وظيفة النبوة، وهذه مهمة الدولة ورسالة الملوك.

  والرؤساء أحقُّ بسياستهم لأنفسهم، وعدم الاكتراث لسقطاتهم وهفواتهم والاسترسال فيها بقلة الاحتشام؛ نظرًا لاستثناء القلة العاقلة الفاضلة تنظيرًا لموضوع «اللَّمم»، ويُخشى من نقدهم لأنهم أكمل البشر. أما السوقة والرعاع فإن أفعالهم مكشوفة لمخالفة الناس والمناصحة؛ وبالتالي كشف العيوب حقًّا أم باطلًا. والحقيقة أن الملوك أيضًا شخصياتٌ عامة محطُّ النقد العلني عكس العامة التي لا يهتمُّ بها أحد، وهو دور الصحافة والرقابة وأجهزة الإعلام والأمن وجمع المعلومات. وسلوك الملوك على كل لسان؛ فهم نموذج وقدوة. تُكبر العامة عيوبهم، وتُكثر فيهم الشائعات، وأحزاب المعارضة لهم بالمرصاد، وأقران السوء والبطانة يزيدون من فسادهم دون نقدهم تحجُّجًا بالخوف منهم، وتذرُّعًا بأنهم أقدر بأنفسهم.

  والشورى تعبير عن العقل، تقوم على اللِّين، ومع ذلك فإنها «كالشوكة الشائكة بجسدك، والقرحة الدامية في بدنك»؛ إذ يقوم الفقهاء بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ويُقدمون النصح. والناصح إما بالحسنى لإظهار الخفي، أو المواظبة على الظاهر منها بالرغم من خطورة الزَّهو والعُجب ونقص التواضع، أو التحذير من القبيح لإخفاء الخفي وتغيير الظاهر بالرغم من ضرورة تغيير الخفي، مثل تغيير الظاهر بالحسنى دون القهر. ويتطلب استعداد الآخر لقبوله عن طِيب خاطر، أو الحديث تلميحًا لا تصريحًا، والقصد في القول، ما قل ودل، من غير إفراط أو تفريط، وترك الوقت للسامع حتى تختمر النصيحة في ذهنه ويدرك أهميتها، وحسن استماعه لها. وتكون النصيحة رأيًا واحدًا حتى يمكن اتباعها. وأفضل نصح هو النصح العملي. وقد تقوم على الوعد والوعيد، الثواب والعقاب، أخلاق الجزاء التي هي أقرب إلى أخلاق العبيد، وأبعد عن أخلاق الطبيعة.^١٧ شرائط المعروف تعجيله وكتمانه وتصغيره واختيار موضعه؛ فالغاية منه ليس مجرد إعلانه بل تحقيقه.
• ثانيًا: سياسة الرجل مع دخله وخرجه؛ أي الكسب والمصاريف. وهي من مفاهيم الفارابي دون الإشارة إليه. أولوية الفارابي تقسيم العمل، وأولوية ابن سينا الاقتصاد على الاجتماع، وكلاهما تعبير عن أولوية السلطة السياسية. والناس نوعان؛ الأول مُحتاج بسعيه بالهمة والسعي والتجارة الصناعة. والثاني غير مُحتاج ساعيًا برزقه. وكأن القدرات الطبيعة ووسائل الإنتاج هي التي لا تُحدد هياكله وأنماطه. والصناعة أوثق من التجارة؛ فالتجارة بالمال، والمال عُرضة للفناء، مثل ابن خلدون في نقده التجارة كخدمات وليس كإنتاج، ونقده أخلاق التجار. وصناعات ذوي المروءة ثلاثة أنواع؛ الأول من حيِّز الأيد والشجاعة، وهي صناعة الفُرسان والأساورة. والثاني من حيِّز الأدب، وهي الكتابة والبلاغة؛ أي صناعة الأدباء وعلوم النجوم والطب. والثالث من حيِّز العقل وصحة الرأي وصواب المشورة وحسن التدبير، وهي صناعة الوزراء والمدبِّرين وأرباب السياسة والملوك.^١٨ السياسيون أعلى من الأدباء والعلماء، والأدباء والعلماء أعلى من العسكر، ولا يوجد صُناع أو زُراع باستثناء الصناعة الرقيقة الخفيفة البعيدة عن الشر، ومن الضروري إحكام كل صناعة والتقدم فيها. وماذا عن المهن القريبة من اللصوص مثل الشرطة، وضرورة التعامل مع القتَلة وقُطاع الطُّرق؟ وإذا كان شرط المهنة البعد عن المجاهدة، فماذا عن عُمال المناجم والعتَّالين؟ وإذا كانت المهن أخلاقية بالضرورة فإن ذلك يعني سيادة الأخلاق على الاجتماع، والفضائل على تقسيم العمل. والغني وراثةً لا يتطلب من الغني العمل، وكأن الثروة باقية إلى الأبد، والعمل ليس من طبيعة البشر. وإذا كان الفقير وحده هو الذي يعمل، فكأن العمل عقاب له على فقره. ولا ضير من الرزق الواسع الحلال دون اعتبار لمستوى الدخول وعدالة التوزيع في المجتمع كله. ولا يجوز الاستحواذ على المال بالإكراه والغصب والاستغلال مثل الفدية والرشوة. والصدقات والزكاوات من بعض أوجه الصرف. والادِّخار لنوائب الدهر، تصرُّف عن طِيب خاطر، بين التبذير والشح، وهي غير مُلزمة، تُعطى تطوعًا لأهل الخلة والستر وليس للشحَّاتين. ويتم ادِّخار بعض المال ليوم الفاقة لوجه الله أو استعدادًا للمستقبل، ويجب الحذر من الحسد والقيل والقال وآراء العوام. والأخلاقيات لا وجود لها عند القلة المُترَفة أو الأغلبية الفقيرة. الأولى نَهِمة تُريد المزيد، والثانية في حاجة تُريد البقاء. والسؤال هو: ما مصادر ابن سينا في هذا التحليل الاقتصادي؟ هل هي قراءاتٌ صامت عن ذكرها، أم تجارب شخصية ومشاهداتٌ عينية، أم تأملاتٌ حكمية؟
• ثالثًا: سياسة المرء مع أهله كلها مركَّزة على واجبات المرأة؛ فمعظمها على المرأة وليس على الولدان؛ ربما لأن السياسة مع الولد قسمٌ خاص، والولد جامع للبنت. فالزوجة مقدمة على الولد، والمرأة الصالحة شريكة الرجل في ملكه، وقيِّمته في ماله، وخليفته في رحله. شخصيتها اقتصادية، وكيلة الرجل في عمله أثناء غيابه المؤقَّت أو الدائم. وخير النساء العاقلة، الديِّنة، الحييَّة، الوطنة، الودودة، الولود، قصيرة اللسان، المُطاوعة العنان، الناصحة الجيب، الأمينة الغيب، الرَّزان في مجلس الوقود في هيبتها المهيبة، في قامتها الخفيفة، المُتبذلة في خدمة الزوج، حسنة التدبير، تُكثِّر القليل، تجلو الأحزان، وتُسلي الهموم. والسؤال هو: هل يمكن أن تجتمع كل هذه الخصال الحميدة في امرأةٍ واحدة؟

  وشرف المرأة يدل على نُبْل الرجل، والحق يرجع إليه وليس إليها. كل سلوك المرأة إيجابًا أم سلبًا يرجع إلى الرجل، وكأنها مجرد مرآة تعكس صورة الرجل. ولا تنقلب المرأة رجلًا، ولا ينقلب الرجل امرأة؛ فالعلاقة بين الرجل والمرأة علاقة الأعلى بالأدنى، مجرد إحدى حالات تصور العالم الهرمي. سياسة الرجل في النهاية هي الهيبة الشديدة حتى لا يهين عليها وتأمره وتتمرد عليه، والكرامة التامة، وتحسين شارتها، وشدة حجابها، وترك إغارتها، وأخيرًا شغل خاطرها بالمهم؛ سياسة الأولاد! ويعني تحسين الشارة جمالها الخارجي مع حجابها، خطوة إلى الإمام وخطوة إلى الخلف، ويعني ترك إغارتها تجنُّب غضبها.

  وكلها إرشادات ونصائح ومواعظ أكثر منها علمًا؛ إذ يتحول الاجتماع إلى أخلاق، والأخلاق إلى تربية. ولا يعتمد ابن سينا على تنظير الموروث ولا تمثُّل الوافد. لا يُعلن عن مصادره المدوَّنة أو تجاربه الشخصية أو مشاهدات لعصره.^١٩
• رابعًا: سياسة الرجل مع ولده تبدأ بحسن التسمية وحسن المُرضعة، وتأديبه مع العظام حمايةً له من الأخلاق الاجتماعية، واستعمال سياسة الترغيب والترهيب والإيناس والإيحاش، والإعراض والإقبال، والحمد والتوبيخ، وربما الضرب الخفيف أولًا والثقيل ثانيًا. ومؤدِّب الصبي عاقل، مُتدين فاضل صادق، وقور رزين لبيب، نزيه. خدم السراة، وعرف أخلاق الملوك والسفلة، وآداب المجالس والمؤاكلة والمحادثة والمعاشرة. مهمته معرفة طبع الصبي، ميوله ورغباته. يُحادثه بسرعة الحفظ في تربية تقوم على التراث الشفاهي. يتزاور معه ويتكارم ويتباهى في مساجلة ومنافسة. يتعلم القرآن، الدين واللغة والشعر (الرجز)، القديم والجديد، والشعر الأخلاقي لتعلُّم الفضائل، وبعد القرآن واللغة تأتي الصناعة، صناعة الكتابة للرسائل والخُطب والمُحاورات والحساب والخط؛ فصناعة الأدب أقرب إلى الناس، البلاغة والنحو والشعر والخطب والنسب، ثم الحساب والهندسة والطب. ويدفع المُعلم الصبي إلى الكسب والتعيش كي يشتغل ويُنفق من كسبه، ويتزوج ويُكون أهله وأُسرته.^٢٠

  وواضحٌ تربية العصر، التربية الأرستقراطية مع العظام لأن التربية مع الرعاع مفسدة. يتغذى من المرضعة وليس من الأم كما هو الحال في الطبقات العليا، وفي نفس الوقت يكون التأديب بالضرب والتخويف؛ فالطبع يغلب التطبُّع، وكأن الطبيعة عصيَّة على التربية، شر في حاجة إلى تقويم عكس التربية الطبيعية، وكأن الطفل متاع لا رأي له ولا اختيار، والحديث كله عن تربية الصبي وليس الصَّبية، وإعداد الرجل وليس المرأة. ولا يتعلم شيئًا عن الصناعات ولا عن أمور السياسة؛ فالمجتمع حِرفي مهني ديواني تجاري. وهو نظامٌ تعليمي إلهي لا سبب له، وكأن ابن سينا الطبيب العالم الذي يفسِّر المعجزة تفسيرًا علميًّا عاجز عن تصور المِهن والصناعات والحِرف تصورًا تربويًّا طبيعيًّا.

• خامسًا: تقوم سياسة الرجل مع خدمه على ضرورة وجود الخدم. ويُحدد علاقة المخدوم بالخادم كعلاقةٍ ضرورية؛ فالخادم للمخدوم كالجوارح من الجسد. دون الخادم يفقد المخدوم متعة الحياة والراحة، وتضيع مهابته، ويضطر إلى العمل والجهد. ويحمد ابن سينا الله على تسخير الخدم لنا، وكأن نظام عبودية العمل نظامٌ إلهي، تشريعًا للعبودية الإنسانية بالعبودية الإلهية.^٢١

والرياسة من مهامِّ العلم المدني، وهي تُمكن من تلك الأفعال والملكات في المدينة أو الأمة وتحفظها عليهم، وليست الدساتير والمؤسسات أو الشعب، وكما هو الحال في الإمامة في علم أصول الدين. ولا تكون هذه الرئاسة إلا بمدينة وصناعة وملَكة وقوة تكون عنها الأفعال، وهي مهنة الملك. وهي ملَكة وقوة وهِبة شخصية طبيعة نظرية، وليست وظيفةً اجتماعية أو فعلًا مكتسَبًا بصرف النظر عن نقد القرآن للملوك إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً.

والرئاسة نوعان؛ فاضلة وجاهلة. الفاضلة تحفظ على الأمة الأفعال والسير والملَكات لتنال السعادة القصوى. والجاهلة لا تحفظها عليهم؛ لذلك لا تُسمى ملكًا. السياسة الفاضلة للأمة الفاضلة والإنسان الفاضل والمهنة الفاضلة والرياسة الفاضلة، والسياسة الجاهلة للأمة الجاهلة والإنسان الجاهل والمهنة الجاهلة والرياسة الجاهلة؛ فالقسمة إلى فاضلة وجاهلة لا تنطبق على المدن أو الآراء، بل أيضًا على الرياسات، وكأن الذي يُحدد نوع المدينة إما آراؤها أو رياستها. ولا يُطلَق اسم الملوك بالضرورة إلا على الهيئة الفاضلة، ولا يُقال على الجاهلة ملك بالرغم من تسمية القرآن ذلك، إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا.

• أولًا: الملك هو الرئيس الأول، له ستة شرائط مقارنةً مع شروط الإمام في الفقه وليس في أصول الدين. الملك هنا هو الملك الفيلسوف، الحكمة غايته، والتعقل وسيلته، والمُتميز بجودة الإقناع والجدل، وجودة التخيل للتأثير ثم الاجتهاد والاستنباط ثم الجهاد بالفعل. هو الملك الحكم العاقل المُجادل الشاعر الفقيه المُجاهد.^٤٨
• ثانيًا: رئاسة الأفاضل؛ أي القيادة الجماعية في حالة عدم اجتماع هذه الشرائط كلها في واحد، وجودها مُتفرقة في جماعة. أحدهم لديه الحكمة، والآخر التعقل، والثالث الإقناع والتخييل، والرابع الجهاد؛ فالجماعة هنا تقوم بدور الملك.
• ثالثًا: ملك السنة. وهو الفقيه أو العالم كما يُقال هذه الأيام في إيران الثورة، ولاية الفقيه. في حالة غياب القيادة الجماعية يكون رئيس المدنية هو الذي يجتمع فيه العلم بالشرائع والسنن المتقدمة التي أتى بها الأولون من الأئمة ومدبِّرو المدن، وتكون له جودة التمييز للأمكنة والأحوال لاستعمال السنن حسب مقاصدها كما يقول الأصوليون، العلم بأسباب النزول وبمقاصد الشريعة، والقدرة على الاستنباط لما لم يُصرح به، وهو الاجتهاد بلغة الأصوليين، وجودة تعقُّل الحوادث التي لا تكون في السير المُتضعة لحفظ عمارة المدينة؛ أي الوعي التاريخية، وجودة إقناع وتخييل كالمتكلم والشاعر، وقدرة على الجهاد مثل قائد الجيوش. فهو الإمام الفقيه، أو بلغة العصر الوزير الأول.
• رابعًا: رؤساء السنة، أو بلغة الفقه أهل الحل والعقد، وبلغة العصر مجلس الوزراء، في حالة عدم وجود واحد تجتمع فيه الخصال السابقة ويقوم بذلك الجميع. وهم جماعة العلماء أو إجماع الأمة، وكأن الاجتهاد الفردي سابق على إجماع الأمة والاجتهاد الجماعي.