(أ) ماهية الإيمان

والعلم مجرد صورة المعلوم في النفس، والصورة في نفس العالم، وليس لها وجود في الهيولى، ولا في الموجودات المفارقة، بل العلم المجرد. والماهية مضمونٌ غيبي في الشعور، الفضل الإلهي. فنِعَم الله على الإنسان خارجية للجسد، المال والقرين والولد ومتاع الدنيا، وداخلية إما للجسد، الصحة وحسن الصورة وكمال البنية والقوة، أو للنفس، ذكاء النفس وحسن الخلق. فالعلم موهبة من الله وفضل منه.

واضحٌ عند الإخوان أن الإيمان مقدَّم على العلم، كما أن العلم مقدَّم على العمل؛ فالإيمان يورث العلم بلا برهان. الإيمان من خصال الملائكة، والكفر من خصال الشياطين، أقرب إلى حكم القيمة منه إلى حكم الواقع؛ فالشيطان يُعمل العقل والقياس ويعترض على الله، والملائكة لا فكر ولا قياس ولا اعتراض؛ ومن ثَم يُحاصر الإنسان مرتين، مرة لحساب الشيطان، ومرة لحساب الملائكة. تبدو الملائكة خدمًا وعبيد الله، والله مخدومًا وسيدًا. وأحيانًا تبدو آلات ليس لها قوة التفكير أو الاعتراض والرفض. وأحيانًا تبدو شركاء مع الله، والله ليس في حاجة إلى مُساعدين أو تقسيم عمل وظيفي.

(ب) ماهية التوكل والإخلاص

أما ماهية التوكل فهو الاعتماد على الغير عند الحاجة بالنيابة عن الإنسان. ويُعطي الهدوء والراحة في النفس، وهو أحد خصال الإيمان وسمات المؤمنين.

(ﺟ) ماهية الصبر والرضا، القضاء والقدر

ويفسِّر الإخوان الناموس كله، أي تاريخ الأنبياء وقوانين التاريخ، على أنه رضًا بالناموس مثل استشهاد سقراط، واستشهاد المسيح أمام اليهود، والمؤمنين أمام فرعون، وفُضلاء المُهاجرين والأنصار يوم أُحُد، والحُسين في كربلاء؛ فالشهادة عمل وليست قضاءً. وقد طلب البعض من الرسول الدعوة على المشركين في هزيمة أُحُد، فرفض من أجل الاستعداد لهم في الجولة القادمة.

(د) ماهية الطاعة

والطاعة قيمةٌ خلقية تتبع الخوف والرجاء؛ لأنها تقوم أيضًا على الترغيب والترهيب، وهي طاعة الناموس. والنواميس الإلهية أعلى النواميس رتبةً، لا يضعها البشر بل يُطيعونها. ليست الطاعة فقط بالإرادة الإنسانية بل بالطبيعة. فهناك تَماهٍ بين اتباع الإنسان النواميس الإلهية واتباع الطبيعة النواميس الكونية، وهو ما سمَّاه الشيعة علم الميزان (الكرماني)، وما سمَّاه الإخوان التقابل بين العالم الأصغر والعالم الأكبر. وينبت العلم في القلب كما ينبت العُشب في الأكمة، وهو نوع من التأويل الشعوري يتَّحد فيه النص بالطبيعة.

والطاعة هي أساس الخوف والرجاء، والوعد والوعيد، والترغيب والترهيب، طاعة أجير السوء وليس طاعة المُحبِّين، «إن المُحبَّ لمن يُحب يُطيع»؛ فهي نوع من الأشعرية الصوفية. والأمور التي يُخشى منها إما دنيوية كالرئاسة أو حسن الثناء والعز والمال والدنيا والحب، أو أخروية مثل نجاة النفس. والغرض من استعمال الناموس إما عمل الخير وتجنُّب الزُّور والبُهتان، وهو غرضٌ عملي؛ أو بلوغ الحق وحكم الصواب، وهو غرضٌ نظري. وهي كلها قيمٌ مُتشابهة؛ الوعد والوعيد، الترغيب والترهيب، الخوف والرجاء، الأمر والنهي.

(أ) الخلاص بالزهد

إذا كان الدين هو هذه الهُوَّة السحيقة التي يغوص فيها كل شيء، وفيها تضيع الأزمة، يبدو الخلاص بعيدًا عن الدنيا، فيتمُّ الانتقال من الخارج إلى الداخل، ثم من الداخل إلى أعلى. كل شيء يصبُّ في الدين، هذه الهُوَّة السحيقة التي ليس لها قرار حتى يتمَّ الانتقال إلى الله، من الدنيا إلى الآخرة؛ فكل شيء يُردُّ إلى الله، وكل شيء يتوجَّه نحوه.

لقد وقع سقوط في أول الخلق، خروج آدم من الجنة، ومهمة الفلسفة العودة إلى حالة البراءة الأولى قبل الخطيئة. الدنيا عالم الكون والفساد، عالم الغواية والخطيئة؛ ومن ثَم وجب الخلاص منها والفرار إلى الآخرة. ومن أجل زيادة المأساة في الدنيا يتمُّ التخويف بالجن والشياطين وجنود إبليس. كلما اشتدت الغواية قوِيَت الرغبة في الخلاص.

ومع ذلك، الناس في الدنيا نوعان؛ أخيار يعملون بالناموس وبموجب العقل دون عِوض من منفعة أو ضرر، وأشرار لا يعملون بالناموس ولا بموجب العقل، ولا يُحركهم إلا مقياس المنفعة والضرر والعوض. وهي قسمةٌ تقليدية دون سياق اجتماعي. قد تكون الآخرة ضرورةً طبيعية لقانون العدل؛ فالعدل نتيجةٌ طبيعية للتوحيد، توحيد بلا عدل صورةٌ بلا مضمون، وعدل بلا توحيد مضمونٌ بلا صورة، ويقوم على تجربةٍ إنسانية في العوض عند الموت. وهو فهم إخوان الصفا في تأسيس الفكر على مجموعة من التجارب الإنسانية العامة، تأويلًا للنصوص وفهمًا للحقائق.

(ب) العشق

هو موضوع بين النفس والأخلاق في الرسالة السادسة من القسم الثالث. النفسانيات والعقليات بعد تحوُّل العقل إلى النفس في آخر رسالة «الأدوار والأكوار»، وهو بحث عن الماهيات «ماهية العشق»، مثل ماهية القيم الدينية. وطالما أنه تجربةٌ بشرية يمكن معرفة ماهيته عن طريق تحليل التجارب الحيَّة؛ لذلك يُحلَّل الشعر العربي مع التحقُّق من آراء السابقين مثل الصوفية، ورفض القيل والقال عند الأطبَّاء اعتمادًا على الثقافة الشعبية عند الجمهور.

وقد يتحوَّل تعليل الحب إلى المستوى النفسي الخالص، فيكون الحب إفراطًا في المحبة وشدة الميل إلى نوع أو شخص أو شيء؛ أي لفردٍ متعيِّن. وفي نفس الوقت هو عام جدًّا يوجد عند كل إنسان بكثرة الذكر له والاهتمام به. الحب هنا انجذاب مُتبادل أو تعاطف، وهو ما سمَّاه الصوفية اتحاد، وهو رأي الحكماء أيضًا عندما قسَّموه إلى نوعَين؛ الأول هوًى في النفس نحو طبع مُشاكل للجسد أو صورة مماثلة في الجنس، والثاني شوق إلى الاتحاد نحو النفس. العلة في النفس لسببٍ خارج عنها.

والناس نوعان؛ عامة تُحب الصنعة وحدها، وخاصة مثل الحكماء، وينتقلون من الصنعة إلى الصانع. والنفوس نوعان؛ ناقصةٌ قصيرة الهمَّة لا تُحب إلا زينة الدنيا، ولا تتمنى إلا الخلود فيها؛ وشريفةٌ مُرتاضة، تأنف من الرغبة في الدنيا، وتزهد فيها، وتريد الآخرة، وتلحق بأبناء جنسها من الملائكة. وهذا لا يتم إلا بعد فِراق الجسد.

وهناك مستويات في النفس ومعشوقاتها؛ النفس النباتية الشهوانية تعشق المأكولات والمشروبات والمناكح، والنفس الغضبية الحيوانية وتعشق القهر والغلبة وحب الرياسة، والنفس الناطقة وتعشق المعارف واكتساب الفضائل.

والعشق على درجات، من أول نظرة كالبذرة قبل الشجرة، إلى الدنو والقرب، إلى الخلوة والمجاورة، إلى المعانقة والقُبلة، إلى الدخول في ثوبٍ واحد وقمته النكاح؛ وطبقًا للعقل الشعبي، نظرة فسلام فمحبة فعشق فلقاء.

ويشبِّه الإخوان العشق بالكائن الحي؛ فالعشق حياة، ولو لم يكن العشق في الخليقة لخفيت الفضائل ولم تظهر، ولم تُعرَف الرذائل. المحبة والعشق فضيلة في الخليقة، وحكمةٌ جليلة، وخصلةٌ نفسيةٌ عجيبة من فضل الله على خلقه، وعنايته بمصالحهم، ودلاله عليهم، وترغيب لهم فيما أمر به. العشق أساس الفضائل والرذائل في الوجود. الوجود عشق.

(ﺟ) وغاية العشق يقظة الوعي

والغاية من ذلك كله هو المعشوق الأول، وهو الله، وكل نفس تتَّجه نحو معشوقها. ومتى نالت الغرض ملَّت إلى حب الله؛ فإنه لا ملل فيه. وتتم رؤية الله بالنفس حسب الصورة الخالصة، رؤية نور بنور لنور في نور من نور، في ذاتٍ كاملة مُكتفية بذاتها، هي الذات والموضوع، الأنا والآخر.

والله هو الصورة المحضة طبقًا لظاهرة التشكُّل الكاذب. ولا يحتاج الإخوان إلى أرسطو كي يصبح الله هو المعشوق الأول والله كذلك في القرآن. والسؤال هو: هل هذه الصورة البديلة حقيقة أم وهم، دافع على الفعل أم عزاء وسلوى وتكييف النفس مع المفقود لاستمرار الأمل؟

(د) الطريق إلى الله

والطريق إلى الله اصطفاء واختيار؛ فقد خلق الله الخلق واصطفى المؤمنين والأولياء لاطلاعهم على الأسرار. ليس الاصطفاء لشعبٍ خاص كما هو الحال في اليهودية الربَّانية التي جسَّدتها الصهيونية السياسية، بل الاصطفاء لجماعة المؤمنين والأولياء، لمجتمع الأقطاب والأبدال كما هو الحال عند الصوفية، وما سمَّاه الحكماء الخاصة في مُقابل العامة. الطريق إلى الله إذن هِبةٌ من الله إلى الإنسان، وليس كسبًا للإنسان إلى الله؛ مما قد يُثير عدة تساؤلات عن مقاييس الاصطفاء وشروطه ودور الإنسان فيه، واحتمال اعتراض غير المصطفى على تركه رافضًا التحيُّز والانحياز.

والاصطفاء بالعلم والعمل؛ فالعلم ليس فقط العلم النظري بل العلم العملي، التوحيد والعدل، المعرفة والسعادة. ويأتي العلم إما باستنباط الأنبياء مثل الحديث، أو بإلهام من الله مثل القرآن. وهو علمٌ يتعلق أساسًا بأمور المعاد، الملائكة والسجود والحشر والصراط والصور.

والعمل بسنتَين؛ الأولى صفاء النفس بالرسائل الرياضية وأمثال للإيضاح، والثانية استقامة الطريق. فالإنسان نفس وبدن؛ البدن هو الجسد، والنفس جوهرٌ سماوي روحاني، حِسي ربَّاني، حقيقة مُتحركة. وهي نفسٌ عالمة دون جهالات حجابها عن ربها بجهالاتها لجوهرها وآرائها الفاسدة وأخلاقها الرديئة.

ومعارف البشر على مراتب ست مُتدرجة من أدنى إلى أعلى؛ الأولى معارف المتكلمين واختلافاتهم، ويمكن حلها بصورة الإنسان وصور البرهان؛ أي إرجاعها إلى التجارب الإنسانية الحية التي يُحاول الكلام تشخيصها وتثبيتها في جواهر ثابتة في عالم الأعيان، وإخراجها من عالم الذهان. والثانية تطلُّع الهِمَم إليها والرغبة في معرفتها تقليدًا، ثم تحويلها إلى برهان تدريجيًّا، وهم أنصاف المتكلمين الذي يُسيئون تأويل النقل وإعمال العقل. والثالثة النُّفور والاشمئزاز من العلم، وهم الجُهال الذين ما زالوا يعيشون على الطبيعة. وهؤلاء يستحقُّون الرأفة وحسن المعاملة؛ فالجاهل أفضل من نصف المُتعلم كالمُتكلم. والرابعة التقليد المحض، سواءٌ إيمان العوام أو تقليد العلماء، والتقليد ليس مصدرًا من مصادر العلم. والخامسة الإيمان بالحق دون الوصول إلى مرتبة الحكمة مثل إيمان الأولياء والأتقياء. وأخيرًا السادسة مرتبة الحكمة التي تشفع الإيمان بالتصديق والبرهان، فيستحيل الإنكار.

والإخوان على مراتب ثلاث؛ الأولى أغبياء وأشرار وأردياء، وهم المطلوب تجنيدهم لنقلهم إلى المراتب العليا. والثانية المتوسطون بين الأشرار والأخيار، والمطلوب نقلهم إلى مرتبة الأخيار. والثالثة الخواص العقلاء المُتدينون، وهم الأخيار الفضلاء الذين وصلوا إلى سدرة المُنتهى.

والناس المطلوب تجنيدهم على أنواع أيضًا؛ الأول المُقرُّون بفضل الإخوان، ولكن جاهلون بعلومهم لتستُّرهم بالتشيُّع. والثاني الشاكُّون المُتحيرون، وهم أفضل؛ لأنهم يبحثون وإن لم يصلوا بعدُ إلى مرتبة اليقين. والثالث المُوقنون بالدعوة ووقتها، وهم الأسهل انقيادًا. ومن ضرورات التربية الفلسفية الرفق بالجهال، خاصةً وأن في دياناتهم وكتبهم تأويلاتٍ حرفيةً أيضًا.

ويعتمد الإخوان في ذلك على «سيكولوجية» الدعوة والداعية، والوضع الاجتماعي وجهل الناس، وإيقاع القارئ في هوةٍ سحيقة، يتَّحد فيها كل شيء بكل شيء حتى يتوه، ويغترب عن العالم حتى تبدوَ الحاجة إلى الخلاص، وتنبيهه على أنه غافل في حاجة إلى يقظة اعتمادًا على حجة الإحراج، إرهابًا من أجل الدعوة وجرِّ الإنسان بعيدًا عن الناس إلى جماعة الإخوان، يجد فيها ذاته، ويُثبت فيها وجوده، ويُحقق ماهيَّته.

ويتضمَّن النوع الأول اعترافًا صريحًا بالتشيع بالإضافة إلى الاتجاه الإمامي الإشراقي العام. وينقد الإخوان من جعل التشيع عدم قبول الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بدعوى التستُّر والتخفِّي والاختفاء فيركبون المحظور. ويتبرَّأ الإخوان من التستُّر باسم العلويين المُخلفين للشريعة، مثل تبرُّؤ الصوفية من الأدعياء الذين يقولون بإسقاط التدبير؛ فالإخوان يمثِّلون المعارضة الشيعية التي تُمارس الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مثل أهل السنة في العلن وليس في الخفاء.

والمطلوب من المدعوِّين التحوُّل تدريجيًّا من الإقرار باللسان إلى التصوُّر بالأمثال للوضوح والبيان، إلى التصديق بالضمير والاعتقاد، إلى التحقيق بالاجتهاد في الأعمال؛ فالإقرار دون التصور تقليد، والتصور دون تصديق شك، والتصديق دون تحقيق تقصير، والتكذيب باللسان والقلب جحود وكفر.

والمُقرُّ باللسان والتصور بالقلب على حقيقته يجد أربع خصال في نفسه لم يعرفها من قبلُ؛ الثقة بالله واليقين التام بهذا الأمر، الرجاء والأمل للفوز عند مفارقة الجسد، النشاط في طلب الخلاص من الهيولى، جهنم الجسد، وأخيرًا قوة النفس للنهوض من الجسد.

وفي «الدعوة إلى الله» يتوجَّه الإخوان إلى خمس مجموعات بالنداء كما هو الحال في رسائل بولس إلى الكنائس السبع؛ الأول خطاب إلى المُتفلسفين الشاكِّين في أمر الشريعة، الغافلين عن أسرار الكتب النبوية؛ فالشريعة أسرار، لا يمسُّها إلا المطهَّرون، مقدَّسة لا يجوز تناولها بالعقل، مضمونها غيبي وقصصي بعيدًا عن مصالح الناس وشئون الدنيا، كلها سمعيات ولا عقليات فيها؛ وبالتالي فهي ظنيَّات ليست يقينيات طبقًا للنسق الأشعري، في حين يُدافع المعتزلة عن العقل، والفقهاء عن المصلحة. ولا توجد فروقٌ نوعية بين التوراة والإنجيل والفرقان في نسبة العقليات إلى السمعيات، بالرغم من تطوُّر الوحي طبقًا لقانون تناقص السمعيات وتزايد العقليات اتجاهًا نحو استقلال العقل والإرادة.

ومع هؤلاء المُتفلسفين الشاكِّين يُخاطب الإخوان المُتشيعين، فهل هم المسلمون عامةً حتى المُلتزمون المُتيقنون بأحكام الشريعة، أو هم الشيعة خاصة المُتمسكون بالشريعة السياسية والدينية؟ هل هو نقد لمُدَّعي التشيع مثل النقد الغالب على باقي الخطابات، أو مدح في مُقابل المُتفلسفين الشاكِّين كفِرقةٍ بديلة؟ فالإسلام مودة بين الأصدقاء، وقدوة بالنبي وبالله كما يفعل الإخوان. وهو أقرب إلى الخطابة السطحية، وكأنه موجَّه إلى العامة أو الطوائف.

ويجمع الإخوان الخطابات الأربعة الأخرى في خطابٍ واحد؛ أولًا على أولاد الصناع والمُتطرفين وأمناء الناس، وثانيًا إلى أولاد العلماء والأدباء والفقهاء وحمَلة الدين، وثالثًا إلى أولاد الأشراف والدهاقين والثناء والتجار، ورابعًا إلى أولاد الملوك والأمراء والوزراء والكُتاب والعمال.