(أ) العدالة وسطٌ بين طرفَين

وتُشبَّه الأخلاق الإلهية بالأخلاق الملكية. فهل الله ملك أم الملك إله؟ أيهما أصل وأيهما فرع؟ العائل أم العائلة، الملك أم المدينة، الراعي أم الرعية، الله أم البشر؟ ولماذا لا يكون الأعلى والأدنى على مستوًى واحد أمام قانون الاستحقاق، أحد قوانين العدل؟ وأيهما أفضل؛ تصوير الله على أنه ملك الملوك أو أنه أقرب إلى البشر من حبل الوريد؟ وما الضامن لصلاح الملك؟ وكيف ينشأ هذا التصور في مجتمعاتٍ تثور ضد الملكية، وتُفضل أن تتصور الله في صورة قائد المقاومة؟

والعدالة أساس الكون، وقيام السموات والأرض؛ فالعدالة ليست فقط في النفس بل في العالم، في الفعل بل في الكون. والأرض وسط السماء، لا تميل ولا تميد. والإنسان وسط بين الحيوان والملاك، بين الأنعام والملائكة.

والحقيقة أن الوسط حالةٌ افتراضية، أمنية وتمنٍّ، لا وجود لها؛ فالوسط باستمرارٍ أقرب إلى أحد الطرفَين، الإفراط أو التفريط. الوسط هو ما بين الأطراف، مساحةٌ كبيرة لا يمكن تثبيتها كوسطٍ حسابي؛ لذلك كان تعريفه عبارةً شارحة أو تصويرًا أو تشبيهًا أكثر منه تحديدًا عقليًّا. كما يصعب إيجاد أسماء له؛ لأنه يدل على معانٍ عديدة نظرًا للمساحة الواسعة التي يشغلها بين الأطراف، فيصعب وجود الوسط ثم التمسُّك به، وإلا كان قيدًا على الفعل وليس طبيعة له.

كما يصعب إيجاد الأطراف لكل فضيلة، فردًا فردًا؛ فالفضائل في حاجة إلى قانونٍ عام؛ لأن الأشخاص تتعدى إلى ما لا نهاية. وهذا هو السبب في وجود القياس الشرعي. هناك فروقٌ فردية للوسط والأطراف؛ ما قد يكون وسطًا عند البعض قد يكون طرفًا عند البعض الآخر، وما قد يكون طرفًا عند واحد قد يكون وسطًا عند آخر. والأطراف أكثر من الوسائط، والوسائط وأكثر من الأطراف؛ إذ إن لكل وسط أكثر من طرفين، ولكل طرفين أكثر من وسط؛ وبالتالي تكون الشرور أكثر من الخيرات، والرذائل أكثر من الفضائل. الأواسط لا نهاية لها، والأطراف محدودة.

والطرفان يلتقيان؛ فهما طرفٌ واحد في دائرةٍ واحدة وسطُها المركز. وقد يكون أحد الطرفين أقرب إلى الفضيلة من الطرف الآخر؛ فالتبذير أقرب إلى الكرم منه إلى البخل، والتهور أقرب إلى الشجاعة منه إلى الجبن. وليس للوسط ميزة على الإطلاق، وللأطراف عيوب على الإطلاق، بل كان كبار المُبدِعين والعباقرة أقرب إلى الأطراف منهم إلى الوسط. ويفرض الواقع أحيانًا سلوكًا يتجاوز أخلاق الوسط المُتناسب إلى سلوكٍ أقرب إلى الأطراف، مثل حالات الثورة والغضب والمقاومة والهبَّات الشعبية.

(ب) التربية وتهذيب النفس

وكما ترتبط الأخلاق بالتربية ترتبط التربية بالطبيعة؛ فالتفاضل في القيمة ينعكس أيضًا في التفاضل بين صور الموجودات، مثل التفاضل بين الجماد والنبات والحيوان. يزيد النبات على الجماد بالتغذي والنمو والتوليد، جذب الغذاء وطرد الفضلات. وكل مرتبة عليا أشرفُ من المرتبة السفلى.

(أ) أخلاق الملائكة

ولا يُضاف إلى هذا المعيار الملائكي عالمٌ آخر نِسبي؛ رد الودائع، وعدالة التجار، ونجدة المُحتاجين، ونفقات المُعوذين، وضبط النفس الشهوية، وفضيلة العفة، والغذاء المكون للأسطقسات الأربعة. ولا يحتاج الأبرار المطهَّرون إلى الفضائل الإنسية، والملائكة منزَّهة عنها. والله خيرٌ بسيط يُدركه العقل الخالص، يتقرب إليه الإنسان ويطلب مرضاته بقدر الكافة، ويتقبل أوامره قدر المُستطاع. ومن أحب الله على هذا النحو أحبه الله حقًّا، واستحقَّ لقب خليل الله.

وتظهر أخلاق الملائكة من قسمة قوى النفس الثلاثية، من جانب النفس الناطقة، نفس عالم الملائكة؛ فالملائكة معيارٌ خلقي للبشر، وكما يظهر في التعبيرات الشعبية الأدبية والتي تعني استحسان الكمال الأقصى. والملك الحقيقي ليس الملك في الدنيا نعيمًا، بل هو ملك الحياة الأبدية، سواء كان ذلك اغتربًا أو تعويضًا أو تمنيًا.

(ب) العبادة

والعبادة طريق الوصول إلى الله، وهي ما يجب على الإنسان لخالقه، وسبب الاتصال به. وأشكالها مُتغيرة طبقًا للزمان والمكان، وهي على أربع مراتب؛ الأولى صلوات وصيام، وخدمة هياكل ومُصليات وقرابين كما يُقنَّن الفقه. والثانية الإقرار بالربوبية والاعتراف بإحسانه وتمجيده بحسب استطاعته كما ينظر المتكلمون. الثالثة التقرب إليه بالإحسان إلى المُستحقين بالمُواساة والحكمة والموعظة كما يريد علماء الأخلاق. والرابعة التفكر في الإلهيات وزيادة معرفة الله حتى تتكامل الوحدانية الخاصة كما يفعل الحكماء. والخامسة والأخيرة التفرد بها والاختلاف فيها حسب طبقات الناس ومراتبهم في العلم، وهم الصوفية خاصة الخاصة. وهذا تنظير للموروث وليس تمثلًا للوافد، العقل الذي يكشف هويته مع الطبيعة والوحي.

والحدث من الفلاسفة أيضًا على ثلاث مراتب؛ الأولى ما يجب له علم الأبدان، الصلاة والصيام والسعي؛ أي الشعائر. والثانية ما يجب له عند مشاركات الناس في المدن، المعاملات المزارعات والمناكح وتأدية الأمانات والنصيحة والجهاد؛ أي السياسة المدنية. والثالثة ما يجب له على النفوس، الاعتقادات الصحيحة والعلم بتوحيده؛ أي الحكمة والكلام. ما يجب على الحدث من الفلاسفة إذن سياسة الأبدان وسياسة المجتمعات وسياسة الديانات، وهذا أيضًا تنظير للموروث وليس تمثلًا للوافد.

وبعد الإيجاب السلب، وبعد الإثبات النفي. وأسباب الانقطاع عن الله أربعة، وكلها نتيجة السقوط. الإعراض وما يتبعه من استهانة وزيغ، والحجاب وما يتبعه من استخفاف وهو الدين، والطرد وما يتبعه من سخط ومقت وهو الغشاوة، والخسأة وما يتبعها من بغض وهو الختم. وهذا تنظير للموروث وليس تمثلًا للوافد معتمدًا على مصطلحات الصوفية؛ مما يدل على القرب بين الأخلاق الإلهية والتصوف، من الأخلاق إلى التصوف في الأخلاق، ومن التصوف إلى الأخلاق في التصوف. التصوف علم لبواطن القلوب في مرحلته النفسية، وعلم للأخلاق في مرحلته الأخلاقية.

(ﺟ) المحبة

إذا كان العدل صفةً موضوعية في الكون، فإن المحبة صفةٌ ذاتية. ولا تتمُّ المحبة إلا بالآراء الصحيحة من العقول السليمة والاعتقادات القوية التي لا تحصل إلا بالديانات التي يُقصَد بها وجه الله. والفرق بين المحبة والعشق أن العشق إفراط في المحبة لدرجة العلة. وما أسهلَ بعد ذلك من الجمع بين تمثل الوافد وتنظير الموروث نظرًا للقاسم المشترك بينهما.

واضحٌ من الأخلاق الدينية أو الإلهية أنها بعيدة عن الأخلاق الاجتماعية، ومُتجهة نحو نوع من الاغتراب الصوفي. ولماذا لا تقبل المحبة الإلهية النقصان وهي مشروطة بالعمل الصالح؟ لو كانت مطلقة من طرفٍ واحد لكانت صوفية أو يهودية. هو تصورٌ مُتطير للمحبة لا تكون خالصة إلا اغترابًا، أو في أكثر الأحوال خلطًا أو تبريرًا أو نفاقًا؛ ومن ثَم تفسد المحبة الإلهية بالتبرير وبالتغطية والتعمية والتستر وبالازدواجية والنفاق.

محبة الخيار هي المحبة الخالصة لا للذةٍ خارجية، ولا لنفع، ولا لعرَض، محبة الجوهر، قصدًا لخير والتماسًا لفضيلة. هي المحبة المجردة، وهي غير محبة السلاطين، ومحبة الولد للوالد؛ لأن الله خلق، والوالد ربَّى، لا محبة الأخوة لأنهم جميعًا من مصدرٍ واحد. لم يُوصِ الدين بمحبة الوالد للعشير، الصديق للسلطان، والوالد للرئيس الأجنبي. والحقيقة أنها كلها ليست طبيعية، خاصةً محبة الرجل للرئيس الأجنبي؛ فالطبيعي كراهته للتحرُّر منه.

واضحٌ أن المحبة على هذا النحو فضيلةٌ تطهُّرية، اغتراب وتطهُّر أو ترك الأقل لأخذ الأعظم. لها جوانبها الطبيعة والاجتماعية، الرياضية والصوفية، ولكن الواقع يقدِّم نموذج قابيل وهابيل، ويوسف وإخوته بالرغم من محبة الإخوة. وإذا كان الأخيار أيضًا يقتربون من الخير، والأشرار يبتعدون عنه بفعل المحبة، كان الأشرار أيضًا يقتربون من الشرير، ويبتعد عنه الأخيار لدوافع أخرى. والمحبة مثل الصداقة بداية التحول من الأخلاق النفسية إلى الأخلاق الاجتماعية لأنها تتعلق بصلة الفرد بالآخر، الحبيب والصديق. فهل إذا صلحت المحبة الفردية قوِي الترابط الاجتماعي؟

(د) الصداقة والقناعة

والمحبة أساس الصداقة، والصداقة أحد جوانب المحبة. علاقة المحبة بالصداقة مثل علاقة العام بالخاص، الكلي بالجزئي؛ فكل محبة صداقة، وليست كل صداقة محبة. المحبة طريق إلى التوحيد؛ أي تحويل الكثرة إلى وحدة. وكلاهما في المجتمع ليلتذَّ الحكيم أكثر مما يسعد المجتمع، قيمة صوفية، حب الله، أكثر منها قيمة اجتماعية، التضامن الاجتماعي. المحبة وسط بين الصداقة والعشق، بين التفريط والإفراط.

وما بين الحيوانات أُلفة لا محبة. وفي الجماد ميلٌ طبيعي أو منافرة ومشاكلة حسب الأمزجة، حسب التأليف والنِّسب التأليفية أو العددية أو المساحية طبقًا للنسب، وإلا حدثت مُنافرة. والخواص أفعال بديعي تُسمى أسرار الطبائع، وهي أشرف النسب، وهي موجودة في علم صناعة الأرثماطيقي وصناعة التأليف. وقد تكون الأمزجة خفية، سببها الأنس من الإنسان وليس من النسيان؛ فالأنس طبيعي في الإنسان.

والمحبة على أنواع؛ اللذة المشتركة بين الرجل والمرأة سببها اللذة أو المنافع المشتركة. والمحبة اللوَّامة التي يشتكي فيها العاشق من المعشوق وهو يتظلم منه، وهو ظالم لتعجُّله بلذة النظر، وهي أيضًا بين الرئيس المرءوس، والمولى والمملوك، والسيد والعبد. وتحدث الملامات لأن كل واحد يتوقع عند الآخر ما لا يجده، وتزول بالعدالة والرضا. واللوَّامة لفظٌ موروث.

والسؤال هو: هل في الجماد محبة إلا إسقاطًا كما يُقال على التأليف والتركيب في المغناطيس أو التفاعلات الكيميائية؟ هل هناك سر في العلم يدرس أسرار الأمزجة في الطبائع؟ وهل في الأخلاق الصوفية صلاح البشر مثل المحبة والصداقة؟ وهل يصلح حال المدينة بالمحبة أم إن ذلك يكون تعمية على الأوضاع السياسية والاجتماعية؟ والعلاقة الطبيعية بين الظالم والمظلوم، والقاهر والمقهور، والغني والفقير، هي علاقة صراع وليست علاقة محبة.

القناعة بهذا المعنى أقرب إلى التسليم بالقضاء، والاستسلام للقدر. كيف يمكن في هذه الحالة إذن أن تنشأ المعارضة وتقوم الثورة مطالبة الفقراء بحقوقهم في أموال الأغنياء إذا كانت مخالفة لتقدير الله وظلمًا له؟ ولماذا النفور من إشباع الحاجات باسم الله والضروريات أحد مقاصد الشريعة؟ إن القناعة موضوعٌ صوفي من موضوعات «الرسالة القشيرية»، تدل على اغتراب وعجز وحرمان وتعويض، وتُشير إلى ما سمَّاه بلغة العصر «أفيون الشعوب».