(أ) أخلاق السحر

والحقيقة أن علم الفلك علمٌ رياضي، في حين أن علم أحكام النجوم خرافة. يكشف عن هموم المجتمع وقضاياه وأوضاعه مثل أهمية السرقة في مجتمعٍ رأسمالي.

(ب) الأخلاق الطبقية

وتحليل قوى النفس هو أساس الأخلاق الطبقية. فلكل إنسان قوتان عند الفارابي؛ بهيمية وناطقة، ولكل واحد منها إرادة واختيار، وهو كالواقف بينهما، ولكل واحدة نزاعٌ غالب؛ نزاع البهيمية نحو مصادقة اللذات العاجلة الشهوانية، ونزاع المنطقية نحو الأمور المحمودة العواقب مثل العلوم والأفعال الفاضلة. ولا يكتفي الفارابي ببيان بنية قوى الناس، بل يفسِّر تاريخها؛ إذ تنشأ القوة البهيمية أولًا قبل بزوغ العقل والقوة الناطقية فكانت الأغلب، والحاجة إلى الاستعداد لها أشد. والفضيلة في يقظة القوة الناطقة ومغالبة البهيمية. وكل إنسان يلقى أمرًا محمودًا وآخر مذمومًا له في كلٍّ منها فائدة، إما احتيالًا وتمسكًا بالأمر المحمود، أو مجادلة للتمسك به قدر الطاقة، أو أن يُحسن الأمر عند نفسه ويُنبهها على فضله. هناك إذن ثلاث درجات للتمسك بالأمر المحمود التحايل أو الطاقة أو الطبيعة. أفضلها الطبيعة، وأقلها قيمةً التحايل، وأوسطها إفراغ الوسع وبذل المجهود. وهناك ثلاث درجات أيضًا لتجنُّب الأمر المذموم؛ الاجتهاد، والمبالغة في نفيه عن النفس، والعزم على التخلص منه وعقد النية على عدم العودة إلى مثله، ارتقاءً من الأقل كمالًا إلى الأكثر كمالًا، من بذل الجهد في حده الأدنى إلى حده الأعلى، إلى عقد العزم والنية على تجنُّبه بالإرادة الدائمة، وليس بالفعل الوقتي.

كما يتم استنباط الصنائع من الصلة بين العلم والعمل؛ فهناك صنائع تقوم على العلم دون العمل، وأخرى تقوم على العمل والعلم. وهي نوعان؛ السير الجميلة والمدن؛ أي حياة الأفراد. وحياة المجتمعات وما ينفع المدن حِرفها؛ الصناعة والفلاحة والتجارة والطب. فالأخلاق الطبقية تعني الأخلاق الحرفية والمهنية. الطبقة هي الحرفة أو المهنة التي قد تؤدَّى على نحوٍ غير مباشر إلى الطبقة بالمعنى الاقتصادي. وتهدف الصنائع إلى تحصيل النافع ونيل الجميل؛ لأن المقصود الإنساني يهدف إلى اللذيذ أو النافع أو الجميل. وقد تكون في المشهور أو في الملة أو في الحقيقة. والحقيقة أعلى من الملة، والملة أعلى من المشهور. المشهور ظاهرٌ يختلف عن الحقيقة. والمِلل متعددة، أما الحقيقة فواحدة.

واستنباط العلم المدني من قوى النفس صوريٌّ خالص لا ينطبق على العلوم، في حين أن التوحيد ليس علمًا نظريًّا خالصًا، بل هو علم وعمل؛ فالعلم بأن العالم مُحدَث، وأن الله واحد، والعلم بأسبابٍ كثيرة من الأشياء المحسوسة ليست فقط علومًا نظرية، بل هي أسسٌ نظرية للعمل، سواء في العلم الإنساني، الذاتية، أو العلم الطبيعي، العلية للسيطرة على قوانين الطبيعة. وإذا كانت الفلسفة طريقًا للسعادة فإنها لا تعني فقط مجرد الفعل التأمُّلي، بل الأخلاق العملية.

أما اللذيذ والنافع والجميل فهي مقصودٌ إنساني من قيم الطبقة العليا. أما الطبقة الدنيا فمقصودها إشباع الحاجات الأساسية؛ فالجائع والعطش والعاري لا يتذوق الجميل. والمقصود في هذا العصر هو التحرُّر ضد الاحتلال، والحرية ضد القهر، والعدالة ضد الفقر، والوحدة ضد التجزئة، والتنمية ضد التخلف، والهُوية ضد الاغتراب، والالتزام والمبادرة التاريخية ضد اللامُبالاة وضياع الولاء. أما السيرة الجميلة فهي القدوة التقليدية القديمة أو سيرة الأبطال الوطنيين المُحدثين، والإنسان قدوة نفسه، ويعتبر بسيرة الفُضلاء الأقدمين كوعيٍ تاريخي بمسار الشعوب.

ولما كان الإنسان لا يقدر على بلوغ الكمال بمفرده دون باقي الناس نشأ العلم المدني بعد العلم الإنساني. موضوع العلم الإنساني الأخلاق الفردية، وموضوع العلم المدني السياسة الاجتماعية. وهو ما يتَّفق مع التصور القديم أن المجتمع هو مجموع الأفراد دون أن تكون للظواهر الاجتماعية كِياناتٌ مستقلة. وينتقل الفارابي من الفرد إلى الجماعة، ومن الأخلاق إلى السياسة، وكأنه في نفس العلم، تواصلًا لا انقطاعًا.

ومن المحتمل وجود معقولات مفارقة للأشياء الطبيعية. أما الأشياء الإنسانية الإرادية فمعقولاتها مُقترنة بها، مفارقة في الطبيعة وحلول في الإنسان، ولا تعلم الأمور الإرادية مسبقًا قبل الفعل على عكس الأمور الطبيعة. العلم الإنساني علمٌ بعدي بالضرورة نظرًا لارتباط الإرادة بالحرية. فالأفعال نوعان؛ طبيعية وإرادية. الأولى ضرورية، والثانية حرة.

والسؤال هو: هل يُعطي العلم المدني معاني ودلالات إنسانية عامة، أم يُحلل ظواهر اجتماعية موجودة؟ هل المجتمعات معانٍ أم ظواهر، حقائق أم أشياء، بِنًى أم تاريخ؟

(ج) الفضائل المهنية

وهي الفضائل الفكرية الذاتية عندما تتحول إلى ممارساتٍ عملية في مِهن وحِرف وصناعات؛ فالمهن فضائل. والفضائل الفكرية هي التي يُقدر بها الإنسان جودة الاستنباط لِما هو أنفع في غايةٍ فاضلة مشتركة للأمم، أو لأمة أو لمدينة بدايةً من الكل إلى الجزء، ومن العام إلى الخاص؛ فالغايات مشتركةٌ عامة، وليست فقط فرديةً خاصة.

إذ تنقسم الفضيلة إلى أجزاءٍ صغار لاستنباط ما هو الأنفع والأجمل في عرض صناعة أو حادث أو في وقت إلى عدد أقسام الصنائع والحِرف. الفضائل بهذا المعنى التجزيئي الكمِّي هي الفضائل الحِرفية.

وتنقسم أيضًا طبقًا للفرد والجماعة، استنباط الأنفع والأجمل في غايةٍ تختصُّ الإنسان أو تخصُّ غيره، وهي الفضيلة الفكرية المشورية. وقد تجتمع الفضيلتان معًا في إنسانٍ واحد، علاقته بنفسه وعلاقته بغيره؛ فالخير ليس فقط للنفس بل أيضًا للغير.

ولكل طائفة فضيلة، مثل أن تكون للأسرة فضيلةٌ منزلية وللطائفة فضيلةٌ جهادية، ربما تأكيدًا لخصوصية الملة الإسلامية وقمة فضائلها في الجهاد، وفي مواجهة باقي الطوائف والمِلل؛ فالفضائل الفكرية والجهادية النظرية والعملية تنقسم أيضًا إلى ما لا يتبدل إلا في مددٍ طوال وما يتبدل في مددٍ قصار. الشعائر تتغير من طائفة إلى طائفة، أما التصوف فباقٍ إلى الأبد عند كل الطوائف. والغزو والسيطرة والهيمنة وقتي، أما الجهاد والمقاومة فباقية إلى الأبد.

ولا ينبغي لفاضلٍ استعجال الموت، بل ينبغي أن يُقدِم على الموت إذا كان فيه نفع للمدنية مثل الاستشهاد. لا ينزعج من الموت إلا أهل المدينة الجاهلة والفاسقة، الجاهلة التي تفوتها الخيرات ولا تظن إلا أنها اللذات أو الأموال أو الكرامات، والفاسقة لِما يفوتها في الدنيا، ولِما تظنُّه أنه لا سعادة بعد الموت؛ فهي أشدُّ جزعًا من الجاهلية، ولِما تظنُّه أنه لا سعادة بعد الموت أصلًا، فلا تنزعج لفواتها. أما الفلاسفة فتعلم وتندم وتموت مُغتمةً.

المُجاهد الفاضل إذا خاطَر بنفسه فإنه يعلم أنه سيموت، وإلا كان أحمق، مع أنه يُبالي إن مات أو عاش وإلا كان مُتهورًا، بل إنه يتمنَّى ألا يموت، ولكنه لا يفزع من الموت ولا يُخاطر بنفسه إذا كان ما يناله بلا مخاطرة. ولا يُخاطر إذا علم أن ما يناله لا يُنال إلا بمخاطرة له أو لأهل المدينة.

(د) الأخلاق الاقتصادية والتشريعية

وينتقل تهذيب الأخلاق من الأخلاق المعيارية إلى الأخلاق الاجتماعية إلى الاقتصادية والتشريعية، من «حي بن يقظان» و«تدبير المتوحد» إلى المدن الفاضلة وأضدادها؛ فالأخلاق نظرية وعملية، كلية وجزئية، علم وصناعة، نظام وتعليم، مع غلبة الأوامر والنصائح والتعليمات والقوانين؛ أي الجانب العملي على الجانب النظري.

الفضائل الأخلاقية فضائل اجتماعية مثل المحبة والصداقة؛ فالإنسان مدني بالطبع، والعزلة والتوحُّد عرضٌ منتشر من أجل المحافظة على الفضائل وخوفًا من الفساد، مع أن الفضائل وُضعت من أجل المعاملات والمعاشرات التي لا يتمُّ وجود الإنسان إلا بها. العدل تصحيح للمعاملات وإزالة الجور في التعامل، والعفة فضيلةٌ تحمي من اللذات الرديئة التي تؤدي إلى الخيانات العظيمة للنفس والبدن، والشجاعة فضيلة للدفاع عن الشعوب.

والمال ضروري للحياة، وهو نافع لإظهار الحكمة والفضيلة. والمكاسب الجميلة قليلة، وهي موجودة عند الرجل العادل الحر، وهو قليلٌ يذمُّ البخت. والظالم لا يُبالي من جهة الكسب؛ لأنه يكتسبه من وجوه الخيانات. حظه كبير، ونفقاته أكثر، ويشكر البخت. تحسده العامة؛ مما يسبِّب الحقد الطبيعي ويتجنب الفضائح والخداع. ويُروج سلعه للملوك، ويُساعده على الفواحش وتحسين القبائح وفقًا لهواهم.

الاجتماع والاقتصاد إذن تجلِّيان للأخلاق. فهل الأخلاق أساس الاقتصاد أم إن الاقتصاد أساس الأخلاق، أم إن العلاقة جدلية بينهما، بقدر ما توجد الأخلاق قبل الاقتصاد تتأثر به وتتكيَّف معه؟ وهي أخلاقٌ معيارية بالضرورة، مع أن الاقتصاد نفعيٌّ يقوم على الربح؛ لذلك كان حب الخير للنفس أعظم من حب العدل للآخرين.

(أ) الدين ظاهرةٌ اجتماعية

في الرسالة الأولى «في الآراء والديانات من القسم الرابع» «العلوم الناموسية الإلهية والشرعية»، يعرض إخوان الصفا إلى الدين كظاهرةٍ اجتماعية، واختلافه باختلاف الفِرق والمجتمعات ومراحل التاريخ؛ فالأساس في الدين الاختلاف وليس الاتفاق، لا فرق في ذلك بين دين مُوحًى ودين تاريخي. ويُعتبر إخوان الصفا بحقٍّ من مؤسِّسي علم تاريخ الأديان مع مؤرِّخي الفِرق، إسلامية وغير إسلامية.

يبيِّن الإخوان نشأة الدين على المستوى النفسي كما هو الحال في علم النفس الديني المعاصر؛ الرغبة في الخلود. فالناس مطبوعة على الرغبة في الدنيا وفي الآخرة في آنٍ واحد. ويؤكد الأنبياء على ما في رغبة البشر من نزوع؛ فالدين لا يأتي بجديد، بل ينبع من النفس البشرية. والسؤال هو: هل يتساوى النزوعان؟ وأيهما أقوى؟ ولماذا يتغلب نزوع على آخر وفي أي ظروف؟ هل النزوع نحو الدنيا للأكثرية، والنزوع نحو الآخرة للأقلية، طبقًا لقسمة الناس إلى عامة وخاصة؟ هل يصبح الدين اغترابًا إذا كان نزوعًا نحو الآخرة أكثر من نزوعه نحو الدنيا؟ وهل الدين بالضرورة مجرد نزوع، أقل من العقل وطلب البرهان؟ ربما يكون هذا تنظيرًا للموروث «وخلقناكم أطوارًا».

ويرفض الإخوان من لا يعبد الأصنام أو يتقرب إلى الله ومن لا يعرف الله على الإطلاق؛ أي الأمر الوسط، وهو الجهل بالله. فلا هو استفاد من القربى ولا يعرف الله. وقد رُزق من الفهم والتمييز، فخرج من جملة العامة، ولم يصل إلى مرحلة الخاصة؛ فلا يعرف الله حق المعرفة، الوحدانية والمعاد، ولا يرضى الدين تقليدًا. والشعائر ضرورة، وهي الوظيفة التي تقوم بها الصلاة الآن.

(ب) الطبقات الاجتماعية

ولكل طبقة أخلاقُها وطباعها وسجاياها؛ فالطبقات الاجتماعية هي طبقاتٌ حِرفية طبقًا للقدرات الأخلاقية وقوى النفس؛ فالحرفة هي التي تخلق الطبقة، سواء من حيث قيمتها الخارجية في المجتمع، أو قدرتها الداخلية وما تطلبه من قوى النفس.

ثم ينقسم الناس طبقًا لمراتب الناموس. والناموس مملكةٌ روحانية تقوم على أركانٍ غائية. وله معنيان؛ معنًى دقيق هو هذا المعنى، ومعنًى عام وهي كل مراتب العلم؛ فالناموس رمز للعلم.

ومراتب الناموس ثمانٍ؛ أعلاها المؤوِّلون وهم الأئمة، يتلوها الصوفية ثم الأصوليون ثم المُجاهدون ثم المُفسرون ثم الفقهاء ثم الرُّواة والمحدِّثون، وأخيرًا القُراء والحُفاظ. الفروق بينها دقيقة، مثل الطبقة السابعة الرُّواة المحدِّثون، والثانية القُراء والحُفاظ، كما أن الطبقة الخامسة المُفسرين لا تختلف كثيرًا عن السادسة الفقهاء؛ فالتفسير والفقه من العلوم النقلية. والطبقة الثانية الصوفية والثالثة الأصوليون واجهتان لعملةٍ واحدة؛ التأويل والتنزيل. كما تجمع الطبقات بين العلم والعمل؛ لذلك يدخل المُجاهدون كطبقةٍ رابعة تسبق طبقات العلوم النقلية؛ المفسرون والفقهاء، والرواة والمحدثون، والقراء والحفاظ. الطبقات الأربعة الأولى أقرب إلى الإبداع، والطبقات الأربع الثانية أقرب إلى النقل. وتغيب طبقة الحكماء والمُتكلمين إلا إذا كانوا من المُتأولين مع الأئمة.

ويتم الانتقال من الأخلاق إلى الاجتماع عن طريق البحث عن خلاص النفس من الجسد، ليس عن طريق الجهد الفردي، الطريق إلى الله، والتحول من الدنيا إلى الآخرة، ولكن عن طريق بناء مدينة روحانية، المدينة الفاضلة، مدينة الصوفية، انتقالًا من علم النفس إلى العلم المدني، مما هو كائن إلى ما ينبغي أن يكون. وهي ليست مدينة في الأرض، بل «يوتوبيا» لا مكان لها. لا تُبنى على الأرض إلا الدولة الجائرة، لا تُبنى على الماء بسبب الأمواج، ولا في الهواء بسبب الخلل، ولكنها تُبنى على تقوى الله في الملأ الأعلى، وتشرُف على سائر المدن. وكلها رموز وتشبيهات. لا تُبنى على الماء للأمواج تعني العنصرية والطائفية والشعوبية، ولا على الهواء للخلل بسبب كدر الأفعال، وإشراقها على سائر المدن أي للسيطرة عليها، ثم يتم بناء مركب للنجاة كما فعل نوح لإنقاذ الخاصة من العامة.

والكثير من هذه التحليلات عباراتٌ خطابية إنشائية جمالية، مجرد التعبير عن أمنيات في ملكوت السموات ربما تعويضًا عن فشل سياسة الدنيا وسيادة دولة الظلم والانعزال عنها، وإعطاء البديل كحلم وخيال كما فعل الصوفية.

(ج) الترابط الاجتماعي

والإنسان في حاجة إلى التعاون من أجل تحقيق الضروري والأفضل، بل إن التعاون سمة الأحياء، الإنسان والحيوان والنبات. الاجتماع لا يعوق بل يُعين، ومن الاجتماع ما يعوق. الاجتماع في الحيوان والحشرات مثل النمل والنحل والقز وبعض حيوانات البحر. والإنسان لا تتم أموره إلا بالاجتماع في مسكنٍ واحد.

وشرط التعاون التجاوُر في مسكنٍ واحد؛ فهو تعاونٌ محلِّي بين الجيران، وليس تعاونًا عن بعدٍ بين بيوت أو قُرًى أو أمم مُتباعدة في عصرٍ قديم لم يصبح العالم فيه قريةً واحدة كما هو الحال بفضل ثورة الاتصالات. وقد يكون التجاور بين جماعةٍ أمِّية وجماعة مدنية فيحدث التعاون. لا يتطلب التعاون إذن التكافؤ في المستويات المدنية كالتعاون بين الشمال والجنوب، أو بين الأمم المتقدمة والأمم المتخلفة بلغة هذا العصر.

لذلك كان موضوع العلم المدني السعادة؛ أي الأخلاق، وليس المجتمع المباشر. والسعادة ضربان؛ مظنونة في الدنيا، وهي التي لأجلها يعظم الإنسان، كرامة أو لذة أو ثروة؛ وحقيقية، وهي السعادة القصوى في الآخرة، وتُطلَب لذتها، ويُسمِّيها الجمهور الخيرات طبقًا للثنائية التقليدية بين الخير والشر. المجتمع طريق الأخلاق، والأخلاق طريق السعادة. وإذا استُعملت السير والأخلاق والملكات في المدن أو الأمم عمَّرت بها مساكنهم، ونال أهلها الخيرات في الدنيا والسعادة القصوى في الآخرة. وما يُنال به السعادة القصوى هي الفاضلة وحدها، وما سواها من الملكات والأفعال فهي مظنونة على أنها خيرات، وهي في الحقيقة شرور.

موضوع العلم المدني هو فحص الأفعال والسير والأخلاق والشيم والملكات الإرادية، التي تكون في الأمم فاضلة وجاهلة. هو علم السلوك العملي، وليس فقط علم الأخلاق النظرية. هو جزء من الفلسفة يفحص الكليات ويقدر الجزئيات كمًّا وكيفًا، ويترك التقدير الفعلي لقوةٍ أخرى غير الفلسفة. هي النبوة والجزاء الأخروي. العلم المدني إذن جزاءان؛ الأول تعريف السعادة مظنونة أو حقيقة، والثاني تعريف الأفعال التي بها يمكن للأفعال الفاضلة أن يُحافظ عليها.

وتحقق عدالة التوزيع في قسمة الخيرات المشتركة على أهل المدينة وحفظها، مثل السلامة والأموال والمراتب وسائر الخيرات؛ فالعدالة ليست فقط في الرزق والكسب، بل أيضًا في الأمن والاستقرار. ولكل فرد قسطٌ مُساوٍ للآخر لاستئهاله له، ونقصه جور عليه، وزيادته جور على المدينة. ويتم الحفاظ على قسط كل فرد بألا يخرج من يده أو يخرج بشرائط وأموال بحيث لا يلحق ضرر بنفسه أو بالمدينة. وما يخرج بيده إما بإرادته مثل البيع والهبة والقرض، أو بدون إرادته مثل السرقة والاغتصاب. والعدل أن يعود إليه خيرٌ مُساوٍ للذي خرج منه، إما من نوعه أو من نوع آخر لنفسه أو للمدينة، وبلغة العصر أن يكون قدر الرزق والكسب قدر المصاريف أو تحقيق ميزان المدفوعات، والجور أن يخرج من يده من غير أن يعود إليه خيرٌ مُساوٍ لنفسه أو للمدينة؛ أي زيادة الاستهلاك على الإنتاج؛ وبالتالي العجز على ميزان المدفوعات؛ ومن ثَم يأخذ مفهوما العدل والجور الاعتزاليان دلالاتٍ اقتصاديةً صِرفة، وهي أقرب إلى عدالة التوزيع والمقايضة بشيءٍ مُساوٍ له، والاحتفاظ بالأموال دون استثمارها كما هو الحال في المجتمع القبلي. والعدل أن يأتيَ الإنسان أفعال الفضيلة، وهو العدل الأعم، والعدل في الأخلاق في مُقابل العدل في التوزيع، العدل الأخلاقي والعدل الاقتصادي.

والحرب نوعان؛ عادلة وجائرة. تقع الحرب العادلة لوقوع عُدوان من الخارج يقتضي الدفاع، وهي حروب التحرير. وقد تقع لاكتساب خير تستأهله المدينة من الخارج أو يُساء إلى ذلك، مثل الحروب لاسترداد ثروات الشعوب من النهب الاستعماري. وقد تقع لإكراه قوم على الأجود ولأحظى إذا لم يعرفوه من تلقاء أنفسهم، وانقادوا له بطلبهم، مثل الفتوحات والجهاد في سبيل الله في مرحلةٍ تاريخية ونُظمٍ عالمية وعلاقاتٍ دولية تسمح بذلك. وقد يعتبر البعض ذلك عدوانًا على الآخرين. وهو تنظير للفقه القديم؛ الإسلام أو الجزية أو القتال، وهو ما يستحيل الآن في عصر الهزيمة والانكسار. ومن هو غير المسلم الآن؛ الكتابي، الشرقي، الغربي، الوثني، الملحد؟ وقد تقع الحرب لمن لا ينقاد للعبودية والمتعة من الرتبة الدنيا إلى الرتبة العليا، وهي حروب الاستعلاء مما قد يُشرِّع للحروب العنصرية والاستعمارية لصالح الجنس الأرقى والقوة الأعظم؛ ومن ثَم يكون السؤال: كيف تكون هذه الحروب عادلة والحرب للتحرير أيضًا عادلة؟ وقد تقع الحرب لمحاربة قوم لمنعهم حقًّا لأهل المدينة، أو لحملهم على العدل والنصَفة، وهي الحرب التي تنشأ نتيجةً للحصار الظالم والاستيلاء على الثروات. وقد تقع الحرب لمعاقبة قوم على جناية لئلا يعودوا إلى مثلها، مثل صد العُدوان ومنع الجرائم ضد الإنسانية. وقد تقع الحرب أخيرًا للقضاء كليةً على مصدر العدوان؛ لأن وجوده ضرر على المدينة، مثل القضاء على الصهيونية والاستعمار اللذين يُمثلان خطرًا على حرية الشعوب واستقلالها.

(د) الدوائر الاجتماعية

المعمورة هي مجموعة الأمم؛ أي الإنسانية أو البشرية بصرف النظر عن زمانها ومكانها وأخلاقها، فاضلة أو جاهلة. هي مجموع أمم مُتباينة في عصورٍ مختلفة لا يجمع مدنَها وبيوتَها سلوكٌ أخلاقي واحد.

وتتميز الأمة عن غيرها بثلاثة أشياء؛ الخلق الطبيعي، والشيم الطبيعية، واللسان؛ أي اللغة. والخلق أقرب إلى الصفات البيولوجية، في حين أن الشيم أقرب إلى سمات الشخصية النفسية والمزاجية والثقافية. الأولى أقرب إلى الطبيعة، والثانية أقرب إلى الاكتساب.