(١) المدينة الفاضلة

يركِّز الفارابي على آراء الملة الفاضلة أكثر مما يبيِّن أنواعها؛ فالمدينة الفاضلة واحدة، وهي ملةٌ أكثر منها مدينة، وهي بطبيعة الحال ملة الإسلام.

وآراء الملة الفاضلة نوعان؛ نظرية وعملية أو إرادية. وتتعلق النظرية بأوصاف الله وصفاته، وصفات الروحانيين ومراتبهم ومنازلهم من الله وفعلهم، سواءٌ كانوا أشخاصًا أم ملائكةً ثوانيَ أو صورًا مُفارقة، والعالم وأجزائه ومراتبه وحدوث الأجسام من الفيض، والعدل في العالم وامتناع الجور، والإنسان والنفس، والعقل ومرتبته في العالم ومنزلته من الله، والنبوة والوحي والمعاد. وتتَّضح مصطلحات علم الكلام دون أية محاولة للتشكُّل الكاذب المعروف في الخطاب الفلسفي، أو حتى لتعقيل السمعيات. كما تتضمن السياسة والإمامة ووصف الأنبياء والملوك والرؤساء والأئمة في الزمان السابق، وأوصاف الملوك الأراذل الرؤساء والفُجار المُتسلطون من أهل الجاهلية والضلال في الماضي، مع وصف الحاضر، رؤساء أفاضل أم أراذل؛ فالغاية من الماضي الحاضر، وموضوعات التخييل في مثالات الحقيقة. والسياسة والإمامة من الأمور النظرية.

وتتفاضل الصناعات والعادات في المدن الفاضلة من ثلاثة أنحاء؛ النوع والكمية والكيفية، مثل تفاضل الصنائع. التفاضل بالنوع هو أن تكون الصناعات مختلفة بالنوع، واحدة أفضل من الأخرى، مثل صناعة العطر والكناسة والحياكة، وصناعة الرقص والفقه، والحكمة والخطابة. ولا حرج من ضرب المثل بصناعة الرقص مع صنعة الفقه والحكمة والخطابة وصنعة العطر. وتتفاضل بالكمية مثل العلم بنفس النوع مع تفاضل في الزيادة والنقصان. والتفاضل بالكيفية هو العلم بنفس الموضوع مع تفاضل في الإتقان والإحكام.

وتُعرَف هذه المبادئ بطريقتَين؛ الأولى أن ترتسم في نفوسهم كما هي موجودة؛ أي العلم بالوجود بما هو موجود. يعرف الحكماء بالبرهان، ومن يُلهَم يعرف ببصائر الحكماء اتباعًا لهم وتصديقًا وثقة بهم. والحكيم أفضل من تقليده، أو ممن يُحاكي الأشياء؛ مما يوحي بأن الفلسفة أعلى من النبوة. وهو نوع من التبعية والتقليد. وما الداعي لتصور طبقة مُتوسطة من الحكماء والأنبياء، وهل يجوز تقليد الحكماء، وما الضامن لصدقهم؟ والثانية أن ترتسم فيهم بالمناسبة والتمثيل؛ أي حصول مثالاتها التي تُحاكيها؛ أي بالصور الفنية المتوسطة بين الذهن والشيء، والمعرفة بمحاكاة المثالات؛ لأن الأذهان لا تقوى على تفهم الموجودات، سواء بالطبع أو بالعادة.

والمعرفة بالمثالات تكون على أربع درجات بناءً على القرب والبعد من الممثول، مثالات بعيدة جدًّا، ومثالات أبعد، ومثالات بعيدة ومثالات قريبة، وكأن الصفة الغالبة عليها هو البعد نظرًا لتفاوته بين ثلاث درجات التفضيل؛ الأبعد، وأبعد، وبعيد، في حين أن القرب درجةٌ واحدة.

وإذا كانت الأشياء معلومة ببراهينها لا يكون فيها عناد بقول أصلًا على جهة المغالطة، ولا على جهة سوء الفهم، فلا معاندة للحقيقة في نفسها؛ وبالتالي يكون فهم المعاند هو المسئول عن المعاندة. الحقيقة موضوعية بصرف النظر عن رؤاها وفهمها وتفسيراتها وتأويلاتها والاجتهادات في التعبير عنها. أما إذا كانت معلومة بمثالاتها فقد تكون مواضع العناد أقل، وبعضها يكون أكثر. بعضها يكون العناد فيه ظاهرًا، وبعضها يكون أخفى. وقد يعرف البعض مَواطن العناد للمثالات ويتوقف عنده. وهم صنفان؛ الأول مُسترشدون، إذا تزيَّف عندهم شيءٌ رفعوه إلى مثالٍ آخر أقرب إلى الحق بحيث ينتفي العناد، وإن تزيَّف رفعوه إلى درجة أخرى، فإن تزيَّفت المثالات كلها توقَّف عن معرفة الحق وأصبح من المُقلدين الحكماء، فإن لم يقتنع استزاد علمًا وأصبح حكيمًا. والثاني جاهليون، يُسميهم الفارابي «آخرين بهم أعراض الجاهلين من كرامة ويسار أو لذة في المال»، يرون أن شرائع المدينة الفاضلة تمنعه منها فيُزيفها عمدًا، سواء كانت مثالات للحق أو الحق نفسه.

وواضحٌ أن نوابت المدينة الفاضلة بداية انهيارها، ثم نشوء المدينة الجاهلة، ومن الصعب التعرف عليهم في الفِرق؛ هل هم الشيعة أو الباطنية أو المؤوِّلون من المعتزلة والحكماء أم السوفسطائيون أو الشُّكاك؟ هل هو حديث الفِرقة الناجية في تأويلٍ فلسفي جديد، أو وصف المجتمعات المُنهارة في قصص الأنبياء في القرآن الكريم؟ واضحٌ ارتباط المدينة الفاضلة بالملة والشريعة والسنن والتأويل؛ أي بالدين، ومع ذلك تخلو «السياسات المدنية» من البسملات والحمدلات في الخاتمة.

(٢) المدينة الجاهلية

عندما تتكاثر النوابت في المدينة الفاضلة ويكون لها السيطرة، تنهار المدينة الفاضلة، وتتحول إلى مدينةٍ جاهلة. وهي المدينة التي لم يعرف أهلها السعادة، ولا خطرت ببالهم مهما أُرشدوا إليها، بل عرفوا فقط بعض الخيرات المظنونة، مثل سلامة الأبدان واليسار والتمتع باللذات تابعًا لهواهم، وأن يكونوا مُكرَمين مُعظَّمين. وكلها جوانب من السعادة العظمى، وضدها الشقاء، مثل آفات الأبدان والفقر والتمتع باللذات واتباع الأهواء. الاستيهالات أي الحاجات عند أهل الجاهلية ليست الفضيلة، بل اليسار مثل مجتمع النذالة، أو اللذة واللعب مثل المجتمع الخسيس، أو الضروري مثل مجتمع الضرورة، أو المنفعة؛ أي حسن الفِعال التي تعود إلى إحدى الكرامات السابقة، أو الغلبة؛ فالكرامة للغالب. تعريف المدينة الجاهلية هو نفي المدينة الفاضلة كما هو الحال في اللاهوت السلبي؛ مما يدل على نقص في القدرة على صياغة خطاب إيجابي اكتفاءً بالنفي؛ أي التنزيه والتطهر الذي قد يكون أقرب إلى تحصيل الحاصل، تحديد الإيجاب عن طريق نفي السلب.

وتبقى أنفُس أهل المدن الجاهلة غير مُستكمَلة، بل مُحتاجة إلى المادة ضرورةً؛ إذ لم يرتسم فيها شيء من المعقولات الأُول أصلًا، وكأن قسمة المدن ما زالت تقوم على أساسٍ معرفي وليس اجتماعيًّا. إذا بطلت المادة التي بها قوامها بطلت القوى التي كان يمكن أن تقوم بها، وبقيت القوى التي كان من شأنها قوام ما بقي؛ فإن بطل هذا أيضًا وانحلَّ إلى شيءٍ آخر صار الذي بقي صورة لذلك الشيء الذي إليه انحلَّت المادة، إلى أن ينحلَّ الأسطقسات فيصير الباقي صورتها، فتتخلط الأسطقسات لتكون إنسانًا أو حيوانًا. وهؤلاء هم الهالكون والصائرون إلى العدم مثل البهائم.

وتضطرب القسمة أحيانًا وهي في طريق التشكُّل النهائي؛ إذ يكون التقابل أحيانًا بين المدينة الفاضلة والمدينة الضرورية، مع أن الضرورية أول نوع من المدينة الجاهلة. وتجمع الفاضلة بين اليسار واللذات مع أنهما أغراض المدينة الجاهلة. وقد تقتصر قسمة المدينة الجاهلة إلى خمسة أقسام مع إسقاط السادسة، وهي الجماعية. وقد تكون القسمة الرباعية الكلية الفاضلة والجاهلة والضالة والتمويه بدلًا عن الفاسقة، وإسقاط «البهيميون بالطبع»، وهم لا يُذكَرون بالفعل في تحصيل المدن، وهم أكَلة لحوم البشر، مدينة موجودة بالفعل أم موجودة بالخيال تُشير إلى حالةٍ افتراضية، وقد تُعارض الفطرة الخيِّرة. هي حالة التوحش الإنسية الأولى الأشبه بالحالة الحيوانية في أقصى الشمال وأقصى الجنوب، وهم مُتفرقون لا يجتمعون، يتسافدون كالوحوش.

وكلها مصطلحاتٌ اجتماعية لها دلالاتٌ أخلاقية، مثل المدن الفاضلة والجاهلة والنذلة والخسيسة والفاسقة والضالة، وهي تحويل لمصطلحات الإيمان والكفر والفسوق والعِصيان من موضوع الأسماء والأحكام في علم أصول الدين من المصطلحات الشرعية إلى المصطلحات الأخلاقية الاجتماعية، ومن الكلام إلى الفلسفة، ومن الأفراد إلى الجماعات.

وصِلة الرئيس الفاضل بالمدينة الجاهلة صلة المخدوم بالخادم، الرئيس بالمرءوس، الصورة بالمادة، الغاية بالآلة. وهي نفس بنية الفيض؛ فالرئيس هو الوهَّاب المعطاء. والسؤال هو: هل يؤيد الملك نفسه في المدينة الفاضلة بالسعادة الحقيقية أم إنه خادم الشعب وراعي مصالحه؟

والرئاسة الضالة هي ظن الفضيلة والحكمة دون أن تكون كذلك. ورئاسة التمويه هي التي تتعمد التمويه من غير أن تشعر المدينة بذلك. في الظاهر ينال السعادة، وفي الباطن ينال الخيرات الجاهلية، مدينة النفاق.

(٣) آراء أهل المدن الجاهلة والضالة

ويجعل الفارابي آراء أهل المدن الجاهلة والضالة معًا في قسمٍ واحد، وكأن الخلاف بينهما في الدرجة وليس في النوع. وتتأسَّس المدن الجاهلة والضالة متى كانت الملة مبنية على بعض الآراء القديمة الفاسدة. تفسد المدن إذن بفساد الملة، وتفسد الملة بفساد الآراء فيها. وسبب الفساد هو الرأي الخاطئ الذي يدخل على الملة فتفسد المدينة؛ لأن الملة عماد المدينة، والدين أساس المجتمع. ومن ضِمن هذه الآراء الفاسدة آراء المدن الجاهلة والضالة.

(٤) تدبير المُتوحد

ويجمع ابن باجه في «تدبير المُتوحد» بين النفس والأخلاق والاجتماع والسياسة، بين الحكمة النظرية والحكمة العملية، بين الفرد والمجتمع. والقصد من التحليل النظري هو العمل. وبالرغم من جمال العنوان الذي يكشف عن موضوعه إلا أنه يغلب عليه التوحيد أكثر من التدبير، مثل رسالته الأخرى في العلم المدني في أنواع المدن في التدبير. والموضوع أقرب إلى الجزء الأول من «آراء أهل المدينة الفاضلة»، الفيض في العالم والنفس، منها إلى الجزء الثاني في المجتمع والسياسة. الأولوية للتوحيد على المدينة؛ فالفرد سابق على المجتمع، خاصةً لو كان مجتمعًا غير كامل؛ فالتوحُّد برتبته الجسمانية والروحانية ليس جزءًا من المدينة وغايتها، ولا هو فاعلها وحافظها. وبالرتبة الثالثة قد لا يكون جزءًا من المدينة، بل يكون غايتها. إذًا لا يمكن أن يكون حافظها وفاعلها وهو مُتوحد. البداية بتحليل المجتمعات مباشرةً باستثناء فقرة عن تدبير الله للعالم في معاني التدبير قبل الاتجاه نحو الإشراقيات واتصال الفرد بالصور الروحانية.